Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བསླབ་བ་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་བ་དེ་དག་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ། ཚགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཐབ་བྲལ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་ བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གང་འདི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིང་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྟོན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ངའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཡི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་ཤིང་མ་གྲོལ་ལ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞིང་དོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་ང་ སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ད་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ད་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་གཉིས་ཀར་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ལས་དང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་ གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་ དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རེག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ན་གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དེ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ཉེ་བར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། གཞན་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ས་བོན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང༌། གྲོང་མི་དང། ཡུལ་མི་དང༌། ཕྱུག་པོ་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་དེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱིག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ་གནས་པ་ན་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟ
Chinese
名为“眼贤”的外道，具有神通，从欲望中生起离欲。比丘们，眼贤导师有成百上千的声闻，成千上万的声闻，成百千的声闻。眼贤导师不为声闻们宣说极其清净、圆满梵行的教法，而是宣说与梵天众神同等。比丘们，眼贤导师以各种方式教导的声闻们，通过修习四梵住，舍弃对欲望的贪求，大多安住于此，并与梵天世界的众神同等而生。那些并非在一切方面都如此的人中，有些人会与他化自在天的众神同等而生，有些人会与乐变化天，有些人会与离恼天，有些人会与三十三天，有些人会与四大天王，以及如同大娑罗树般的刹帝利种姓，如同大娑罗树般的婆罗门种姓，如同大娑罗树般的家主同等而生。然后，眼贤导师心想：我与声闻们一同前往和入定是不合乎规矩的，我应该修习更高的第二禅定，以便与光明天众同等而生。然后，眼贤导师修习更高的第二禅定，并与光明天众同等而生。比丘们，你们当时那个时候，名为“眼贤”的外道，具有神通，从欲望中生起离欲。他的其他成百上千的声闻，成千上万的声闻，成百千的声闻出现。如果你们认为，那个不为声闻们宣说极其究竟、极其清净、圆满梵行的教法，而是宣说与梵天世界的众神同等的那个人是别人，不要那样看，我就是当时那个时候名为“眼贤”的外道。
English
The non-Buddhist named "Good Eyes," endowed with magical powers, arose detached from desire. Monks, the teacher Good Eyes had hundreds of thousands of disciples, thousands of thousands of disciples, and hundreds of thousands of thousands of disciples. The teacher Good Eyes did not teach his disciples the Dharma that is extremely pure and completely fulfills the Brahmacarya, but taught that they were equal to the gods of the Brahma realm. Monks, those disciples who were taught by the teacher Good Eyes in all ways, having cultivated the four Brahma abodes, abandoned desire for sensual pleasures and mostly remained there, and were born equal to the gods of the Brahma world. Of those who were not completely like that in every way, some would be born equal to the gods who control the transformations of others, some to the gods of delight in transformation, some to the gods free from strife, some to the Thirty-three, some to the Four Great Kings, and the royal caste like great Sala trees, the Brahmin caste like great Sala trees, and the householders like great Sala trees. Then the teacher Good Eyes thought, "It is not proper for me to go and enter into absorption together with my disciples, I should cultivate the higher second dhyana and be born equal to the gods of clear light." Then the teacher Good Eyes cultivated the higher second dhyana and was born equal to the gods of clear light. Monks, at that time, the non-Buddhist named "Good Eyes," endowed with magical powers, arose detached from desire. And his other hundreds of thousands of disciples, thousands of thousands of disciples, and hundreds of thousands of thousands of disciples appeared. If you think that the one who does not teach the Dharma that is extremely ultimate, extremely pure, and completely fulfills the Brahmacarya, but teaches that they are equal to the gods of the Brahma world is someone else, do not look at it that way, for I myself was the non-Buddhist named "Good Eyes" at that time.
Chinese
具有神通的瑜伽士，从欲望中解脱出来，我的其他声闻弟子成百上千，成千上万，成百千上万，我自己在那个时候，那个时候，不会向声闻弟子们宣讲极其究竟、极其清净、圆满梵行的法，而是宣讲与梵天世界的诸神同等。那是什么原因呢？因为那时会变得贪欲，伴随着嗔恨和愚痴，没有解脱，从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不适和纷乱中没有完全解脱，我说伴随着痛苦。比丘们，现在世尊如来应供正遍知，具足明行，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊出现在世间，远离贪欲，远离嗔恨和愚痴，完全解脱，从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不适、纷乱和痛苦中解脱出来，我说。 比丘们，我现在为声闻弟子们宣讲极其究竟、极其清净、极其圆满梵行的法，现在我的声闻弟子们在一切学处的一切方面都圆满，他们将完全灭尽这些痛苦。那些在一切方面都不圆满的人中，有些舍弃了与下分相应的五种结缚，化生，在那里完全般涅槃，成为不堕落之法。那些在一切方面都不圆满的人中，有些减弱了三种结缚，即贪欲、嗔恨和愚痴，成为一来者，在这个世界一来之后，将结束痛苦。那些在一切方面都不圆满的人