Tibetan
ངས་རྒྱས་གསུང༌། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྒོའི་མདོར་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨས་པ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་དང༌། སེམས་བརྟན་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་གནས། མི་གཡོ་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་ནི། སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །གང་ ཚེ་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་ལྔ་པ། །སྟོན་པ་དུས་མཛད་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཞིང༌། །བ་སྤུ་ལྡང་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟོད་མཛད་ཅིང༌། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ཏེ། དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྲེད་ཟད་རྣམས་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་མདོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་རིག་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཏེ། བསམ་པར་བྱེད་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་མགོ་རྨོངས་པ་དང་སེམས་གཡེངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་མེད། ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང༌། །རྐུན་མའི་གནས་དང་མ་ནིང་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན། བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས
Chinese
佛说。如是宣说。犹如灯火熄灭般。等等。如从《般涅槃经》和《妙音集经》中引出《梵天之门经》一样。佛陀世尊般涅槃后，具寿马嘎立即说了偈颂：吸气与呼气，心之稳固乃救护处。不摇寂静证悟后，具眼者般涅槃。何时一切种类具五力，导师示寂之时，彼时生起恐怖之声，汗毛竖立之事发生。以无畏之心，感受完全忍受，犹如灯火熄灭般，彼之心乃解脱。从道之集中也如此引出学处之门经的偈颂：彼等离生命，断尽贪欲而解脱。犹如灯火熄灭般，彼之心乃解脱。如是，论藏的第八处，即戒律、禅定和智慧的自性，将宣讲此经。经中说，缘起即是四，等等。从四处引申出的经中说：极为了知和缘起。等等。开端是“在舍卫城”。世尊也说，禅定的境界是不可思议的。等等。开端是“在舍卫城”。这四者是不可思议之处，若思之则会疯狂，会头昏脑胀，会心神不宁。何为四？即我之思，世间之思，有情之业的异熟，以及诸佛的佛土。如是宣说。不净观与俱之念住正等觉支，等等。开端是“在舍卫城”。诸比丘，修习不净观，恒常修习，多次修习，则会成为大果，会受到极大赞叹。如何修习不净观才能成为大果，受到极大赞叹呢？即此比丘于不净观与俱之念住正等觉支
English
The Buddha said. Thus it was declared. Like a lamp extinguished. And so on. Like extracting the Sutra of the Gate of Brahma from the Sutra of Complete Nirvana and the Sutra of the Assembly of Melodies. Immediately after the Buddha, the Bhagavan, had passed into complete Nirvana, the venerable Maga spoke in verses: Breathing in and breathing out, Steadfastness of mind is the place of refuge. Having realized the unmoving and peaceful, The one with eyes has passed into complete Nirvana. When all kinds of five powers, The teacher passed away at that time, Then a sound of terror arose, And the event of hairs standing on end occurred. With a fearless mind, Completely enduring the feelings, Like a lamp extinguished, His mind is liberated. From the collection of paths, too, this verse from the Sutra of the Gate of Learning is recited: They are separated from life, Having exhausted desire, they are liberated. Like a lamp extinguished, His mind is liberated. Thus, the eighth place of the Treasury, which is the nature of discipline, meditation, and wisdom, will expound this sutra. In the sutra it says, "Condition is four," and so on. From the sutra derived from the four: "To fully know and condition." And so on. The beginning is "In Shravasti." The Bhagavan also said, "The realm of meditations is inconceivable." And so on. The beginning is "In Shravasti." These four are inconceivable places, for if one thinks about them, one will go mad, become dizzy, and become distracted. What are the four? Namely, the thought of self, the thought of the world, the ripening of the karma of sentient beings, and the Buddha-fields of the Buddhas. Thus it was declared. Mindfulness of the impure, together with the limb of perfect enlightenment, and so on. The beginning is "In Shravasti." Monks, if you cultivate the impure, constantly cultivate it, and cultivate it many times, it will become a great fruit and will be greatly praised. How does one cultivate the impure so that it becomes a great fruit and is greatly praised? That is, this monk has mindfulness of the impure, together with the limb of perfect enlightenment.
Chinese
如是应持，如是行持，如是作持，如是应往，如是应去，如是应行，如是应作，如是应为，如是应作已往，如是应作已去，如是应作已行，如是应作已作，如是应作已为，如是应作已作已往，如是应作已作已去，如是应作已作已行，如是应作已作已作，如是应作已作已为，如是应作已为已往，如是应作已为已去，如是应作已为已行，如是应作已为已作，如是应作已为已为，如是应作已作已作已往，如是应作已作已作已去，如是应作已作已作已行，如是应作已作已作已作，如是应作已作已作已为，如是应作已作已为已往，如是应作已作已为已去，如是应作已作已为已行，如是应作已作已为已作，如是应作已作已为已为，如是应作已为已作已往，如是应作已为已作已去，如是应作已为已作已行，如是应作已为已作已作，如是应作已为已作已为，如是应作已为已为已往，如是应作已为已为已去，如是应作已为已为已行，如是应作已为已为已作，如是应作已为已为已为，如是应作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已为，如是应作已作已作已为已往，如是应作已作已作已为已去，如是应作已作已作已为已行，如是应作已作已作已为已作，如是应作已作已作已为已为，如是应作已作已为已作已往，如是应作已作已为已作已去，如是应作已作已为已作已行，如是应作已作已为已作已作，如是应作已作已为已作已为，如是应作已作已为已为已往，如是应作已作已为已为已去，如是应作已作已为已为已行，如是应作已作已为已为已作，如是应作已作已为已为已为，如是应作已为已作已作已往，如是应作已为已作已作已去，如是应作已为已作已作已行，如是应作已为已作已作已作，如是应作已为已作已作已为，如是应作已为已作已为已往，如是应作已为已作已为已去，如是应作已为已作已为已行，如是应作已为已作已为已作，如是应作已为已作已为已为，如是应作已为已为已作已往，如是应作已为已为已作已去，如是应作已为已为已作已行，如是应作已为已为已作已作，如是应作已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为，如是应作已作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已作已为，如是应作已作已作已作已为已往，如是应作已作已作已作已为已去，如是应作已作已作已作已为已行，如是应作已作已作已作已为已作，如是应作已作已作已作已为已为，如是应作已作已作已为已作已往，如是应作已作已作已为已作已去，如是应作已作已作已为已作已行，如是应作已作已作已为已作已作，如是应作已作已作已为已作已为，如是应作已作已作已为已为已往，如是应作已作已作已为已为已去，如是应作已作已作已为已为已行，如是应作已作已作已为已为已作，如是应作已作已作已为已为已为，如是应作已作已为已作已作已往，如是应作已作已为已作已作已去，如是应作已作已为已作已作已行，如是应作已作已为已作已作已作，如是应作已作已为已作已作已为，如是应作已作已为已作已为已往，如是应作已作已为已作已为已去，如是应作已作已为已作已为已行，如是应作已作已为已作已为已作，如是应作已作已为已作已为已为，如是应作已作已为已为已作已往，如是应作已作已为已为已作已去，如是应作已作已为已为已作已行，如是应作已作已为已为已作已作，如是应作已作已为已为已作已为，如是应作已作已为已为已为已往，如是应作已作已为已为已为已去，如是应作已作已为已为已为已行，如是应作已作已为已为已为已作，如是应作已作已为已为已为已为，如是应作已为已作已作已作已往，如是应作已为已作已作已作已去，如是应作已为已作已作已作已行，如是应作已为已作已作已作已作，如是应作已为已作已作已作已为，如是应作已为已作已作已为已往，如是应作已为已作已作已为已去，如是应作已为已作已作已为已行，如是应作已为已作已作已为已作，如是应作已为已作已作已为已为，如是应作已为已作已为已作已往，如是应作已为已作已为已作已去，如是应作已为已作已为已作已行，如是应作已为已作已为已作已作，如是应作已为已作已为已作已为，如是应作已为已作已为已为已往，如是应作已为已作已为已为已去，如是应作已为已作已为已为已行，如是应作已为已作已为已为已作，如是应作已为已作已为已为已为，如是应作已为已为已作已作已往，如是应作已为已为已作已作已去，如是应作已为已为已作已作已行，如是应作已为已为已作已作已作，如是应作已为已为已作已作已为，如是应作已为已为已作已为已往，如是应作已为已为已作已为已去，如是应作已为已为已作已为已行，如是应作已为已为已作已为已作，如是应作已为已为已作已为已为，如是应作已为已为已为已作已往，如是应作已为已为已为已作已去，如是应作已为已为已为已作已行，如是应作已为已为已为已作已作，如是应作已为已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为已为，如是应持而逝，如是宣说。名为“授学处”，于微细之门第二之律仪偈颂第五中，依随喜而安立学处之自在，于律藏中安置偈颂：若有犯过者，未生覆藏心，虽成已堕罪，非为真堕罪。于经藏及律藏中，且于经藏，即佛陀之种种开示，于偈颂第四之初中：于此宝藏处，虽有余住近，然于皈依者，则无有。当如是观之。于律藏中亦云：当如是摧毁之。于如是宣说中，于出家之根本，于偈颂第二，于学处第四中：驱乌鸦及诃责，盗贼之境及二根。如是出现。于微细之门第七，于偈颂第四中亦云：二根如是及一根。如是出现。是故于出家之时，为观察故，阿阇梨应如是询问：汝非阉人耶？非二根人耶？非具二形耶？如是询问，若彼承认，则应如是说：汝为不生之法者，去矣。如是出现。又如经中所说：如是云何比丘众，卵生之龙，半月半月。于此，事端乃在舍卫城。比丘众，卵生之龙，半月半月安住，从住处而出，于极清净具足八支之长养，安住于近，身体置于地上而安住，于能动与不能动之世间，亦不作损害。何以故？比丘众，此卵生之龙如是思惟：我昔为人之时，未守护极清净且圆满之近住八支，故今与卵生之龙等同而生。若我昔为人之时，具足极清净且圆满之长养八支，则我不应如是与卵生之龙等同。