Tibetan
་པར་གྲོལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་དགུའམ་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་བར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཐོབ་པ་མེད་དེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་འཐོབ་པོ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་རྣམ་པར་གྲེལ་བའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ འཐོབ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ལམ་ས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ས་དེ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོར་ས་གང་འཐོབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གང་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གང་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པ་དང༌། འོག་མ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཐོབ་པ་བཞིན་ནམ། དཔེར་ན། གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྙེད་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་པོས་ནི་དེའི་ས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐམས་ཅད་པ་དག་འཐོབ་པོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲོག་མ་ཐག་པ་གཞུངས་ཏེ་བཅིངས་པ་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོག་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་ པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཆེར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འབུལ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་ཡུལ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་གྱིས་བསུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཡུལ་ཐ
Chinese
以解脱而言，除了他心智和不生智之外，能获得八种智慧。不退转法者，除了他心智之外，能获得九种智慧，因为这阻断了一切无间道。由于经文中没有差别地说，在神通解脱道中，能获得九种或十种智慧，因此也会推及到眼识和耳识的神通解脱道这两种情况，所以才详细地说了“神通解脱道这两种”。眼识和耳识是无记的，因此它们的解脱道也是无记的。对于无记之法来说，没有未来的获得，因为经中说：“无记之获得，同时生起”。详细解释“异生”是指：对于从欲界断除贪欲，以及从三个禅定中断除贪欲的所有解脱道来说，能获得世俗智和他心智的未来。那么，为什么没有说从第四禅定中断除贪欲呢？因为它被无边虚空处所包含。他心智也没有被无色界所包含，因为他心智是依靠色蕴才能成就的，并且是禅定所致。对于禅定者们的加行等，以及神通等来说，加行道和三种神通的解脱道，以及证得无量等功德，即是加行等和三种神通的解脱道，以及证得无量等功德，对于这些禅定地者来说，能获得世俗智的未来和他心智。为什么说是禅定地者呢？因为他心智没有近分地。将会这样阐述：在想要从初禅中断除贪欲时，如果它是最初的加行，那么就能获得世俗智和他心智。如果它是二禅
English
In terms of liberation, one obtains eight types of knowledge, excluding the knowledge of others' minds and the knowledge of non-arising. A non-regressing dharma practitioner obtains nine types of knowledge, excluding the knowledge of others' minds, as it obstructs all uninterrupted paths. Because the scriptures state without distinction that in the paths of liberation through supernormal cognition, one obtains nine or ten types of knowledge, it would also extend to the two paths of liberation through supernormal cognition of eye consciousness and ear consciousness. Therefore, it is explicitly stated as "these two paths of liberation through supernormal cognition." Since eye consciousness and ear consciousness are indeterminate, their paths of liberation are also indeterminate. For indeterminate dharmas, there is no future attainment, as it is said in the scriptures: "Indeterminate attainment arises simultaneously." The detailed explanation of "ordinary being" refers to: for all paths of liberation from detachment from desire in the desire realm and from detachment from desire in the three dhyanas, one obtains conventional knowledge and future knowledge of others' minds. Then, why is detachment from desire in the fourth dhyana not mentioned? It is because it is included in the sphere of infinite space. The knowledge of others' minds is also not included in the formless realm, because the knowledge of others' minds is achieved based on form and is caused by dhyana. For the practices of those in dhyana and for supernormal powers, etc., the path of practice and the paths of liberation of the three supernormal powers, as well as the attainment of qualities such as immeasurables, are the path of practice and the paths of liberation of the three supernormal powers, as well as the attainment of qualities such as immeasurables. For these practitioners in the dhyana grounds, one obtains future conventional knowledge and knowledge of others' minds. Why are they called practitioners in the dhyana grounds? Because there is no proximity ground for the knowledge of others' minds. It will be explained as follows: When one wants to detach from desire from the first dhyana, if it is the initial practice, then one obtains conventional knowledge and knowledge of others' minds. If it is the second dhyana
Chinese
如果是下部的加行道，那么只能获得世俗智。第三禅到断除欲界贪欲之间，也应当像这样理解。第四禅要断除欲界贪欲，如果那个本身是加行道，那么就能获得世俗智和他心智。如果是上部的加行道，那么只能获得世俗智。三种神通的解脱道，也只能获得两种智慧。三种神通是什么呢？就是神境智、宿命随念智和心差别智。说“等等”，为什么呢？因为解脱、胜处、遍处等等功德现前修证的禅定地的解脱道，那些也能够获得世俗智、未来智和他心智，为了显示他心智是被禅定的本体所摄持的缘故。所谓“除了与决择分相应的”，意思是说，虽然也有与决择分相应的禅定地，但是那些却不能获得他心智，因为是见道的眷属，而且见道遮止了他心智的缘故。所谓“获得先前没有的道于其他”，意思是说，除了异生单独的欲界和第三禅断除欲界贪欲的最后一个解脱道之外，其他的加行道、无间道和解脱道所摄持的，以及禅定地的加行道，还有三种神通的解脱道等等之外的其他。那又是什么呢？就是欲界断除欲界贪欲的无间道和八解脱道，同样，第三禅和第四禅之间断除欲界贪欲的无间道，解脱道，以及上部的加行道的加行道，还有三无色界断除贪欲，那些只能获得世俗智，而不能获得他心
English
If it is the application of the lower proximity, then only conventional wisdom is obtained. It should be understood in the same way between the third dhyana and the abandonment of desire realm attachment. To abandon desire realm attachment from the fourth dhyana, if that itself is the application, then conventional wisdom and the knowledge of others' minds are obtained. If it is the application of the upper proximity, then only conventional wisdom is obtained. In the paths of liberation of the three superknowledges, only two knowledges are obtained. What are the three superknowledges? They are the knowledge of the realm of magical power, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the variety of minds. Why is "etc." mentioned? Because the dhyana grounds of liberation, the mastery over powers, the kasina powers, etc., which are the paths of liberation for the actual attainment of qualities, also obtain conventional wisdom, future wisdom, and the knowledge of others' minds, because it is shown that the knowledge of others' minds is included in the substance of dhyana. The so-called "except for those in accordance with the factors of ascertainment" means that although there are also dhyana grounds in accordance with the factors of ascertainment, those do not obtain the knowledge of others' minds, because they are the retinue of the path of seeing, and because the path of seeing prohibits the knowledge of others' minds. The so-called "obtaining the path that did not exist before in others" means that other than the last path of liberation from desire realm attachment in the desire realm and the third dhyana of individual beings, whatever is included in the application, the immediate path, and the path of liberation, and the applications of the dhyana grounds, and other than the paths of liberation of the three superknowledges, etc. What is that? It is the immediate path of abandoning desire realm attachment in the desire realm and the eight liberations, similarly, the immediate path of abandoning desire realm attachment between the third and fourth dhyanas, the path of liberation, and the application of the application of the upper ground, and the abandonment of desire realm attachment from the three formless realms, those only obtain conventional wisdom, but not the knowledge of others' minds.