Tibetan
ག་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྨོས་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ ཟག་པ་མེད་པར་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། རེས་འགའ་འཇུག་པ་དང༌། རེས་འགའ་ངེས་པར་འབྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་སེམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་ལ་འདུན་པ་དང༌། སེམས་བསྣན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་ལ། དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །འདུན་པ་དང་སེམས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་འགལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རུང་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་ཀྱི། འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་པས་ན་ཞེས་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་རྫི་སྟི། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་གཏེར་བརྐོ་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ལས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདྲེན་པས་དབང་ བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྫི་ཞེ་ན། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བདུན་བཤད་ལ་ཕྱིས་ནི་བརྒྱད་བཤད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ལ། ཕྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པས་གོ་རིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་ཞིང་བྱེ་བྲག་མང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བློ་འདི་དག་ལ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དག་གི་རྗེས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁུངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཇི་ལྟར་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འཚིག་བླ་དག་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་ནི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ན་དགའ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་མའི་དོགས་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རྣམས་ན་དགའ་བ་མེད་དོ། །བསམ་
Chinese
任何存在都是如此，並非它們不存在。 正念的重點是智慧，因此才提到智慧。正念不僅僅是智慧，那麽是什麽呢？還有信仰、精進、禪定、喜悅、輕安、捨棄和思維等等。所有源於修習的功德，無論是有漏還是無漏，通過聽聞、思維和禪修而產生的，都是正念。提到源於修習是為了區分與生俱來的信仰等。同樣，也應當提到正確的安立和神變足等。「善安立」是指執持、偶爾進入和偶爾決定，這是同義詞。它將與善法相符，並與不善法進入相違背的事物引導至進入的狀態。這將被解釋到這個程度。之所以說「它是所有功德修習的基礎」，意思是它是基礎。因此，神變是功德的積累，並且由於它從那裡產生，所以神變足是禪定，這將被揭示出來，因為所有功德的積累都依賴於禪定。那些說神變僅僅是禪定，而慾望、精進、心和觀察是其基礎的反駁者，按照他們的觀點，由於慾望和心是多餘的，所以在十一之上加上慾望和心，將會變成十三個與菩提分法相符的事物。精進和智慧並非多餘，因為精進包含在正斷中，而觀察是智慧的本性，因此包含在正念中。慾望和心無法被包含在先前所說的菩提分法相符的事物中。這也與經文相矛盾，如果他通過這個來實現神變，那麽神變就僅僅是禪定。如何與經文相矛盾呢？比丘們啊，
English
Whatever exists is so, it is not that they do not exist. The main point of mindfulness is wisdom, therefore wisdom is mentioned. Mindfulness is not just wisdom alone, then what is it? There are also faith, diligence, samadhi, joy, pliancy, equanimity, and thinking, etc. All the qualities that arise from practice, whether with outflows or without outflows, arising from hearing, thinking, and meditating, are all mindfulness. Mentioning arising from practice is to differentiate from innate faith and so on. Similarly, correct establishment and the bases of miraculous power, etc., should also be mentioned. "Well-established" means holding, sometimes entering, and sometimes deciding, which are synonyms. It will lead to entering into what is in accordance with virtuous dharmas and contrary to the entry of non-virtuous dharmas. This will be explained to this extent. The reason for saying "it is the basis of all virtuous practices" is that it is the foundation. Therefore, miraculous power is the accumulation of qualities, and because it arises from there, the basis of miraculous power is samadhi, which will be revealed, because the accumulation of all qualities depends on samadhi. Those opponents who say that miraculous power is only samadhi, and that desire, diligence, mind, and investigation are its bases, according to their view, since desire and mind are superfluous, adding desire and mind to eleven will become thirteen things that are in accordance with the factors of enlightenment. Diligence and wisdom are not superfluous, because diligence is included in the right abandonments, and investigation is the nature of wisdom, therefore it is included in mindfulness. Desire and mind cannot be included in the things that are in accordance with the factors of enlightenment mentioned earlier. This also contradicts the sutra, if he accomplishes miraculous power through this, then miraculous power is only samadhi. How does it contradict the sutra? Monks,
Chinese
所謂「以神通示現」是指，對於禪定的果實，以神通之名來解釋，但並非指禪定本身。例如，從一變成多，從多變成一，顯現和不顯現等等。像這樣，這只能說是禪定的果實的作用，而不是禪定本身。因此，說神通僅僅是禪定，而慾望等是其基礎，這種說法是不成立的。因為從事物的作為出發，神通的果實也可以用神通之名來解釋，但並非基於「以此人是神通者」的作為。所謂「以小和大的區別」，是指諸根是小的，力量是大的。所謂「因為守護和不守護」，是指諸根由於在所有與其不相符的方面產生而進行守護，而力量則因為不被與其不相符的方面所守護，所以被稱為力量。諸根的順序就像挖掘寶藏一樣。「善加行」是指完全摧毀。所謂「在最初的階段」，是指廣泛地產生，因為需要仔細檢查身體、感受、心和法的自性。對於那些因為精進而獲得的事物，將如實地、善巧地安置它們，進行區分和安排，這就是它的意思。例如，在變得溫暖的事物中會獲得特殊性，因為首先獲得了與確定性的部分相符的法。所謂「為了進入不會完全衰退的善根，對於頂點來說，就是神通之足」，是指頂點進入不會完全衰退的、被忍辱所包含的善根，因為這些頂點的進入是這樣。那個階段的禪定是神通的所依，因此被安立為神通之足。所謂「為了獲得諸根，對於忍辱來說，就是諸根」，例如，因為那個