Tibetan
་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྡུའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་འམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི། དེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་འོ་ན་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ནི། དེ་དག་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ན་བྱ་རོག་འདུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཁྱིམ་ནི་བྱ་རོག་གིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོས་འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་དོན་ནི་མི་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དེ་དག་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་གྱིས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་ཡིན་པས་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ་དགེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བརྟེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་གོང་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དེ་དག་སེམས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལན་གྱི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་མེད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་ པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་བས་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པའི་དག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་གི །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །བྱ་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དེའི་དུས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཁོ་ནར་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བས་སྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱ་བ་འཕངས་པ་ལ་པར་དུ་ཆོད་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་འགྲོ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྔར་འཕངས་པ་ནི་ལས་བརྗོད་པའི་མཇུག་གི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆེས་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་ཡོད་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་སྨིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི།
Chinese
“无自性之故”者，谓与善根等不相应之心所生者，以无善性之故，与彼等相应而立为善性。如是善根等相应之法，唯彼等云云。言“等”字，摄集惭愧等相应者。云何获得等广说者，若由作业等一切发起即是善性，如是烦恼心所发起之获得等不应成善性。此谓由疑虑连接善根之相续，及于有生连接相续之时，善法之获得等。彼等不应是真实或自性，或由相应门为善性，以彼等非涅槃等自性故。真实与自性及相应，由一切发起之善等亦皆断绝故。是故，应说彼等获得如何是善。对此答曰：彼等是观待于不平等心生起之缘，而非善等之体性也。若不许由一切发起与相应之故为善等体性，则应许立二种善，即真实与自性。对此答曰：彼等于未来位即是善，烦恼者乃遣除彼等获得之障碍，非使彼等成为善性也。彼等恒常自性为善，譬如云何是天授之屋，及云何乌鸦所住之处。房屋非乌鸦所作，此乃仅为近取譬喻，如是此处亦应如是安立。言“一切痛苦皆入之自性”者，谓此是一切痛苦皆入之自性，以有自性故，一切痛苦皆入。
English
"Because of the absence of inherent existence" means that those arising from minds that are not in accordance with roots of virtue, etc., are established as virtuous because of their accordance with them, since they lack virtue themselves. The word "etc." in "only those dharmas that are in accordance with roots of virtue, etc." includes those that are in accordance with shame and embarrassment. The question "How are attainments, etc.?" is explained in detail. If virtue is simply that which arises from actions, etc., then the attainments that arise from afflicted minds would not be virtuous. For example, the connection of the continuum of roots of virtue by doubt, and the attainments of virtuous dharmas at the time of connecting the continuum to rebirth. It is not reasonable for these to be virtuous by way of being truly existent, or by way of their own nature, or by way of being in accordance, because they are not of the nature of nirvana, etc. Furthermore, truly existent things, things that exist by way of their own nature, things that are in accordance, and virtues that arise from all actions would all be cut off. Therefore, it must be explained how these attainments are virtuous. The answer to this is: These are dependent on being the cause of arising in unequal minds, but they are not of the nature of virtue, etc. If you do not accept that they are of the nature of virtue, etc. because of arising from all actions and being in accordance, then you should accept that there are two kinds of virtue: truly existent virtue and virtue that exists by way of its own nature. The answer to this is: These are virtuous in the future, and afflicted ones remove the obstacles to their attainment, but they do not make them virtuous. These are always virtuous by their own nature. For example, when one says, "Which is Devadatta's house?" or "Where do crows live?" the house is not made by crows, but this is merely a close analogy. It should be established that it is the same here. The phrase "by way of being the nature into which all suffering enters" means that this is the nature into which all suffering enters, because all suffering enters because of having inherent existence.
Chinese
是我的自性。以它的体性来说，轮回实际上是不安乐的，因为不善的事是不安乐的事。另一方面，因为它是生等一切痛苦的基础，所以是一切痛苦生起之自性。一切痛苦就是三种痛苦，而轮回也是这些痛苦生起之自性。以疾病和不适之药等为例来说，轮回是极不安乐的，因此应以疾病为例证。贪著等实际上是不安乐的，因此贪著等应以不适之药为例证。与那些贪著等相应而存在，但不是它们的体性，因此相应而存在的那些应以掺有不适之药的饮料为例证。由身体和语言的业，以及生等所引发的那些，是由引发而不安乐，但不是体性和相应而存在，因此应以由掺有不适之药的饮料中产生的牛奶为例证。如果是这样，那么“那么”等就会详细地出现，轮回实际上是不善的，并且因为属于轮回的范畴，所以一切有漏之事物丝毫也不被记别或不会变成善，只有无漏才会被记别或变成善，会有这样的过失吗？实际上是那样说的，但其用意是指，就其自性而言，有漏本身是不被记别为善与不善的。异熟果是悦意的就是善，不悦意的就是不善，没有异熟果的就是不被记别的，因为异熟果既不是安乐也不是具有安乐，并且因为是异熟果，所以不表达，因此是不被记别的。实际上不被记别的所依等，是指无数种不被记别的，因为它们远离了善与不善的四种特征。如果说四大种等不是善与不善，那么业的所依之诸缘起，也是由一个心所引发的缘故。