Tibetan
་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་གང་དུ་དམིགས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེར་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། གང་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གདབ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲས་པ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཁམས་ལས་ཆུའི་ཁམས་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོས་རིང་བ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཆད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རིང་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ནས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རིང་བ་གང་དག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉེ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་རིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ནི་བྱེད་པ་ལས་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཉེ་བ་དག་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་གྲུབ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྨྲས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་ངོ༌། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཐོབ་པ་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་བསམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྟེ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་ཚད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ལྔར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་བཞིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་གསུམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་སུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ པ་ན་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་གསུམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ལྔར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡང་ལྔ་ཁོ་ནར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་བཞིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་གི་ནི་བཞི་ཁོ་ནར་རོ། །རྣམ་པ་དགུ་པའི་དུས་གསུམ་དུ་སྟེ། དུས་དེར་གཉེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གཟུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ཁོ་ནར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཐ་མའི་ནི་གཉིས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐར་གྱིས་པའི་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་ལྔར་ཡིན་པ་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་བྲལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། ཡང་སྤོང་བ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་དེ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། བྲལ་བས་ན་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་ན་བྲལ་བས་སོ། །ཡང་གང་ནས་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ན་དང་པོའི་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རིགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཤད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དྲུག་བཟོད་འབྲས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་འདི་ལྟར་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་བཤད་ན། བཟོད་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ
Chinese
生起。（如果）暂且在有对境之声的地方，有对境完全了知的分别念，那么，在“生起对治”的地方，没有对境之声，那又该如何呢？因此，说了“那也不一定”。另一方面，不仅是仅仅依靠对境完全了知，那么是什么呢？因为依靠对境完全灭尽等其他三种方式也可以，因此说了“那也不一定”。这里的含义是，说“依靠对境完全了知而应断除的这个”，是不一定的。像这样，上面说诸烦恼以四种方式灭尽，即说了“对境完全了知”等。因此，说“这个需要陈述”就是“需要回答”的同义词。 说道：自相续中的烦恼，因获得断除以及脱离的获得生起而断除。 “所有色”是指善和无记，以及自相续中存在的那些。“非烦恼性之法”是指有漏善和无覆无记的非色法。 所谓“对彼等对境”，是指以对其他相续中存在的烦恼、所有色以及非烦恼性之法，以对彼等对境，断除自相续中存在的贪欲之欲而断除。 “生起和戒律，方和时二者，是长久性，如是等”，其中，“如是等”的声音是为了举例说明，应视为“如同”之义。 以体性长久性，是因为体性不相同，例如，在各种不同的生起体性中，如同水的界长于地的界等等。 以对治长久性，是因为是对治，例如，如同戒律胜于邪淫戒。 以处长久性，是因为处所分别阐述，例如，如同西方大海的方向胜于东方大海。 以时间长久性，例如，如同说过去和未来是长久的。
English
arise. (If) for the time being, where there is the sound of an object, there is the conceptualization of completely knowing the object, then, where "antidote arises," there is no sound of an object, so how is that? Therefore, it is said, "That is also uncertain." On the other hand, it is not only by relying solely on the complete knowledge of the object, then what is it? Because it can also be done by relying on the other three methods such as the complete exhaustion of the object, therefore it is said, "That is also uncertain." The meaning here is that it is uncertain to say, "This should be abandoned by relying on the complete knowledge of the object." Like this, it was said above that the afflictions are exhausted in four ways, that is, "complete knowledge of the object," etc. Therefore, saying "this needs to be stated" is synonymous with "needs to be answered." Said: The afflictions in one's own continuum are abandoned by the cessation of attainment and the arising of the attainment of separation. "All form" refers to virtue and non-virtue, and those that exist in one's own continuum. "Non-afflictive dharma" refers to virtuous contaminated and non-obscured and non-indicated non-form. The so-called "objectifying them" means that by objectifying the afflictions, all forms, and non-afflictive dharmas that exist in other continuums, by abandoning the desire for desire that exists in one's own continuum, one is abandoned. "Arising and discipline, direction and time, are long-lasting, like this," among them, the sound of "like this" is for the purpose of giving an example, and should be regarded as the meaning of "like." The length of nature is because the natures are different, for example, among the various arising natures, it is like the water element being longer than the earth element, and so on. The length of the antidote is because it is the antidote, for example, like discipline is better than immoral discipline. The length of the place is because the places are explained separately, for example, like the direction of the Western Ocean is better than the Eastern Ocean. The length of time is, for example, like saying that the past and the future are long.
Chinese
如果问从何处说起呢？从《法蕴论》中说起。就像这样说：哪些法是远的呢？是过去和未来的法。哪些法是近的呢？是现在发生的法和非组合法。在很久以前发生和发生本身不是，这句话的意思是，在很久以前发生本身不是过去，在很久以前发生本身不是未来。现在也同样会变远，这句话的意思是，现在发生的时期本身，因为时期不同，所以现在发生的也会变远。比如过去和未来两者是远的。那么，从作用来说不是远的，这句话的意思是，作用消失不是对于过去，作用没有获得是对于未来。论典中哪些法是近的呢？说的是现在发生的法和非组合法，对于非组合法来说，因为没有作用，怎么会是近的呢？因为在一切处都获得，这句话的意思是，在一切处通过各自的分析而获得的止息，和通过非各自分析而获得的止息。从过去和未来来说也会太过分，这句话的意思是，因为那也是有获得的。怎么说呢？善等过去和未来的法，因为在一切处，它们都具有获得。对于没有获得本身存在的天空，又怎么会成立是近的呢？如果是那样，那么这句话是说了其他的类别。非组合法也是因为没有间断，这句话的意思是，那不是被时间所包含的，因此不是比现在更间断。即使那样，这句话的意思是，即使那样思考，如果现在两者和因为近而是近的，那么过去和未来和现在，因为近，会变成远和近两者。这样说是可以理解的，这句话的意思是，是阿阇梨说的。未来是从法的自性来说是远的。为什么呢？因为没有获得。对于过去怎么说呢？因为已经坏灭，所以从法的自性来说是远的。因为说了生起对治，为什么道会特别地行进呢？