Tibetan
པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་སམ། འདིར་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འམ། འགྲོ་བ་ལྔའོ། །ཀུན་ནས་ཆགས་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའམ། འདིས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་ གི་བའི་སྲིད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་དེ་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དག་གིས་ན་འཁོར་བ་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདམ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ལས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཞན་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ནི་འདམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ལས་འདམ་དང་འདྲ་བས་ན་འདམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་ཆུས་བརླན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཏེ། འབྱིང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེར་བྱིང་བ་བ་ལང་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་གཡོ་འགུལ་དག་གིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་བརླན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡོ་བག་དག་གིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དེའི་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང༌། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདམ་མི་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བསྟན་ནས་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེས་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། ཏེ་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱབས་མེད་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་ཆོ་ངེས་བརྡུང་བ་མེད་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕྱག་བརྐྱང་པ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་བ་དག་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དྲང་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཕྱག་བརྐྱང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ཕྱག་བརྐྱང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་གདུལ་བའི་དབྱེ་བ་ལྟར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ། འདྲེན་པ་ལས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ལ། དྲངས་ཕ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་འགྲོ་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདྲེན་པས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་དམན་པའི་དོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉི་མ་ནི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་སྤྱོད་པ་ན། གང་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དྲངས་ཏེ། གཞན་དག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་པ་ན། །ཡོངས་སྨིན་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་བྱུང་ཡང༌། །བསམ་པ་ཡོངས་སྨིན་ཁོ་ན་སྦྱོང༌། །འདིར་བསྣན་པ་ཡང་སྟེ། གང་དང་གང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རང་གིས་ཉེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་བར་མི་སྤྱོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་སྟོབས། །མཐའ་དག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་མོད་ཀྱི། །གང་གི་བདག་ཉིད་སྟོབས་བྲལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བསྟེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བརྩེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། །ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་དང༌། །སྲིད་པ་དག་ལས་འདྲེན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེར་མཐོང་བའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང༌། །ཞེའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པའམ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སོ། དེ་ལྟ་ན་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་གང་གིས་དྲང་བར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུའི་སྒྲ་ནུས་མཐུའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་མ་ཡིན་ལ། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་རིམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང༌། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལས་འགགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་ལ། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་
Chinese
པའོ། །利益他众，指的是，它的圆满是使众生获得无上利益。轮回是众生完全执着的地方，因为难以超越，所以像泥潭一样。这些是指，这里众生从轮回到轮回，即是说，是近取五蕴，或者五道众生。因为完全执着，所以是完全执着，或者说，因为由此而执着，所以是完全执着，因为是我和我所存在的根本，所以是众生完全执着的地方，因为是我和我所执着的地方，所以难以超越，即因为受坏聚见的影响，害怕断灭，所以无法从中超越。因为完全执着的地方和难以超越，所以轮回像泥潭一样，和泥潭相似。或者说，因为是轮回，所以是轮回，是没有开始和结束的刹那不住，即从种类相同和福分相同者中，从先出生者开始，没有间隔地，其他众生获得自身，这是指这个意思。轮回和泥潭在性质上相同，因为和泥潭相似，所以称为泥潭，例如，因为泥水的湿润，是完全执着的地方，是沉溺的自性，在那里沉溺的老牛等，因为自己的摇动而难以超越，同样，轮回也是因为有存在的贪欲的湿润，是众生完全执着的地方，因为恶见的摇摆而难以超越。另一方面，因为坏聚见害怕它的断灭，所以因为坏聚见的影响，是完全执着的地方，以持戒和苦行为最胜，并且因为怀疑而难以超越，因为依赖其他道，并且对道产生怀疑，就像这样：不愿行进和道路错误，以及对道路的怀疑如此之多，对解脱的行进造成障碍，因此宣说了这三者。或者说，就像泥潭是不可分离的自性，所以是完全执着的地方，因为向他人展示后才能超越，所以是难以超越的，同样，轮回也是随之执着的完全执着的地方，依靠正等觉佛
English
Pa'o. To benefit others means that its perfection is to enable beings to attain unsurpassed benefit. Samsara is the place where beings are completely attached, and because it is difficult to overcome, it is like a mud. These refer to, here, beings from samsara to samsara, that is, the five aggregates of close grasping, or the five types of beings. Because of complete attachment, it is complete attachment, or because it is attached by this, it is complete attachment, because it is the basis of the existence of self and what belongs to self, it is the place where beings are completely attached, and because it is the place where I and mine are attached, it is difficult to overcome, that is, because of the influence of the view of the perishable collection, fearing annihilation, it is impossible to overcome it. Because the place of complete attachment and the difficulty of overcoming, samsara is like a mud, similar to mud. Or, because it is samsara, it is samsara, which is the momentary non-abiding without beginning and end, that is, from those of the same kind and equal fortune, from the first born, without interruption, other beings obtain themselves, which refers to this meaning. Samsara and mud are the same in nature, and because they are similar to mud, they are called mud, for example, because of the moisture of mud, it is the place of complete attachment, it is the nature of drowning, and the old cows and so on who are drowned there, because of their own shaking, are difficult to overcome, similarly, samsara is also because of the moisture of the desire for existence, it is the place where beings are completely attached, and because of the swaying of evil views, it is difficult to overcome. On the other hand, because the view of the perishable collection fears its annihilation, it is the place of complete attachment because of the influence of the view of the perishable collection, holding morality and asceticism as supreme, and it is difficult to overcome because of doubt, because of relying on other paths, and because of doubting the path, like this: unwillingness to go and wrong path, and so much doubt about the path, obstruct the progress of liberation, therefore these three are taught. Or, just as mud is an inseparable nature, so it is the place of complete attachment, and because it can only be overcome after showing it to others, it is difficult to overcome, similarly, samsara is also the place of complete attachment that follows, relying on the fully enlightened Buddha.
Chinese
因为超越了困难，所以难以超越，就像乌昙婆罗花一样，佛陀出现是稀有的。众生沉溺于其中，被称为无依无靠。最能去的是众生，因为要去那里。沉溺是不能的，是安住于其自性的同义词。无依无靠是没有亲友，没有捶胸顿足的。具有慈悲心是具有怜悯心，因为具有慈悲心，所以从轮回的泥潭中救度了众生。提到无依无靠是为了知道是值得怜悯的。我伸出圣法之手的意义是，宣说圣者、吉祥者、应供者们的经等法，就是使之显明。因为宣说圣法本身就是伸出手，所以是宣说圣法的伸出手，与从轮回泥潭中救度相关联，手与法一致，所以像伸出手一样，所以是伸出手。众多的词是为了显示按照所调伏的类别来显示教法的类别，如所说：行为的亲友，佛法之蕴一致宣说。如果轮回也是五蕴，众生也是五蕴，因此怎么会是那个本身呢？如果说引导是从来源的意义，那么这个过失是没有的，轮回是五道众生和三界。引导是指具有调伏的福分的众生的自性，从三恶道和一切衰败的生命中引导，所以来源的意义是合理的。如果像我们这样的人住在轮回中，那么怎么能说众生从轮回的泥潭中被救度呢？为了消除这个矛盾，说了如其福分而救度。或者像有方分一样，也安立于方分，为了避免对所有众生产生低劣的怀疑，就以引导一切众生的行为为前提而说了那样的话，就像太阳一样。就像太阳能够使莲花开放，但只是使那些完全成熟的莲花开放一样，世尊也一样。
English
Because it transcends difficulties, it is difficult to transcend, just like the Udumbara flower, the appearance of the Buddha is rare. Beings are immersed in it and are called helpless. The one who goes the most is sentient beings, because they go there. Immersion is impossible, it is synonymous with abiding in its own nature. Helpless means without relatives and friends, without beating the chest. Having compassion means having compassion, because having compassion, sentient beings are saved from the mire of samsara. Mentioning helplessness is to know that it is worthy of compassion. The meaning of my extending the hand of the holy Dharma is that expounding the Dharma such as the sutras of the holy ones, the auspicious ones, and those worthy of offerings is to make it clear. Because expounding the holy Dharma itself is extending a hand, it is the extended hand of expounding the holy Dharma, which is related to saving from the mire of samsara, the hand and the Dharma are consistent, so it is like extending a hand, so it is extending a hand. The many words are to show the categories of teachings according to the categories of those to be tamed, as it is said: The friend of actions, the aggregates of Dharma are declared to be consistent. If samsara is also the five aggregates, and sentient beings are also the five aggregates, then how can it be that itself? If it is said that guidance is from the meaning of origin, then this fault does not exist, samsara is the five kinds of beings and the three realms. Guidance refers to the nature of sentient beings who have the merit of being tamed, guiding from the three lower realms and all decaying lives, so the meaning of origin is reasonable. If people like us live in samsara, then how can it be said that sentient beings are saved from the mire of samsara? In order to eliminate this contradiction, it is said that they are saved according to their merit. Or like having a direction, it is also established in the direction, in order to avoid the suspicion of inferiority arising for all sentient beings, it is said in that way on the premise of guiding the behavior of all sentient beings, just like the sun. Just as the sun is able to make the lotus open, but only makes those fully ripe lotuses open, so too does the Bhagavan.