Tibetan
བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་ མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཆོས་ཐོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ། བསླབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཞུང་མང་དུ་དོགས་པས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྲིས་སོ། །ལུང་བསྒོ་བ་ཙམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་དེ་བྱས་ན་དེ་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལས་དེ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལུང་བསྒོ་བ་དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་མ་རུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་གང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་ཁྱེད་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདིའི་སྔོན་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཚེ་དེས་བསྡུས་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ་རུས་པའི་རུས་གོང་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའང་མཚུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་འདྲའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་རྟེན་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་འམ་ཕྱིའི་གཟུགས་ནི་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འམ་ཕྱིའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱས་པར་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི
Chinese
从名为“瓦波”开始，到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，听闻如来或如来的声闻弟子前往某个村庄或田地，听闻之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这被称为非物质产生的善业之事物第四种，从“是”到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，为了瞻仰如来或如来的声闻弟子而前往，见到之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物，与前文相同，从“是”到“善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，从如来或如来的声闻弟子那里听闻佛法，听闻之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物第六种，从“是”到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，从如来或如来的声闻弟子那里听闻佛法，听闻佛法之后，皈依佛，皈依法，皈依僧，并且也受持学处。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物，果报巨大的第七种，与前文相同。因为担心篇幅过多，所以没有全部写出。仅仅是劝说是不能成为业道的，因为没有做杀生等业。如果有人认为做了那个业，劝说他就会成为业道，那么，即使已经做了，也因为它的自性没有差别而说了。即使已经做了其他的业，劝说他，又凭什么在那时成为业道，自性有什么差别呢？
English
From "Vāpo" onwards, up to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith, hearing that the Tathagata or a disciple of the Tathagata has gone to a certain village or field, and having heard it, also obtains great joy, which is the same as before. This is called the fourth object of merit that does not arise from material things, from "is" to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith goes to see the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having seen them, also obtains great joy, which is the same as before. This motivating factor is called the object of merit that does not arise from material things, the same as before, from "is" to "merit increases," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith hears the Dharma from the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having heard it, also obtains great joy, which is the same as before. This motivating factor is called the sixth object of merit that does not arise from material things, from "is" to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith hears the Dharma from the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having heard the Dharma, also takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma, takes refuge in the Sangha, and also upholds the precepts. This motivating factor is called the seventh object of merit that does not arise from material things, the great fruit, the same as before. Because of fear of too much text, not everything is written. Merely exhorting is not suitable as a path of action, because the action of killing, etc., has not been done. If one thinks that if that action is done, then exhorting him will become a path of action, then, even if it has been done, it is said because there is no difference in its own nature. Even if another's action has been done, by what means does exhorting him become a path of action at that time, what difference is there in its own nature?
Chinese
也丝毫没有。因此，如同先前一样，因为它的自性没有差别，所以就像先前不被安立为业的道支一样，后来也与之相同。因此，必须承认，那时被业道所摄的生是存在的。所谓不被一个生处所摄，是指除了法处以外的其他生处。语言和业的边际以及生活都是不合适的，这是因为这些不可能成为表色的自性。那么，如果有人问，这里所说的内容与广说有什么关系呢？如果你们认为没有非表色就不行，那么因为没有表色，也就不会成为八支圣道。因此，如果你们想要承认有非表色，那么，为什么要从“这里所说的内容”到广说的“正定”之间进行广说，并说“在此之前完全清净”等等呢？这是对“在入道之前的时期”的总结，他们认为这些都是表色的色。分别说者们回答说，这是指先前通过世间道已经离欲的情况。这是因为他们认为，在通过世间道离欲的阶段，语言等自性是表色的色，而不是因为在道的时候，没有被其所摄的语言等非表色的色。所谓禅定的所缘之色，是指禅定的对境，即骨骼的骨堆等。因为不对所缘造成阻碍，所以是无碍的，也就是说，如果某种色对所缘造成阻碍，那么它就是有碍的，反之则是无碍的。现在如果有人想，这怎么会是色呢？
English
There is not even a little. Therefore, just as before, since there is no difference in its own nature, just as it was not established as a path of action before, so it is the same later. Therefore, it must be admitted that the birth that is included in the path of action at that time exists. What is called not being included by a single birth is by the other births except for the Dharma birth. Speech and the limits of action, and livelihoods are not suitable, because these are impossible to be the nature of expression. Then, if someone asks, what is the relationship between what is said here and the extensive explanation? If you think that it is impossible without non-expression, then because there is no expression, it will not become the eightfold noble path. Therefore, if you want to admit that there is non-expression, then why do you extensively explain from "what is said here" to the extensively explained "right concentration", and say "completely pure before this" and so on? This is a summary of "the period before entering the path", and they think that these are the form of expression. The Sarvastivadins answer that this refers to the situation where one has already become detached from desire through the worldly path. This is because they believe that in the stage of detachment from desire through the worldly path, the nature of speech etc. is the form of expression, not because there is no form of non-expression such as speech etc. that is included in it at the time of the path. The so-called object of concentration is the object of concentration, that is, the pile of bones of the skeleton, etc. Because it does not obstruct the object, it is unobstructed, that is, if a certain form obstructs the object, then it is obstructed, and vice versa, it is unobstructed. Now if someone thinks, how can this be form?
Chinese
我曾想，如果不能做到那样该怎么办。这与非可见物相似，你的非可见物也同样不遮蔽对境。所谓无漏的等持是无漏的，这是因为瑜伽行者现证道，因此获得那样的想法和所依。如果存在某种东西，就能安住于自性戒，获得如正见一般的无漏戒。或者，那些圣者在无漏等持之时，是认可那样的色法的。另一些人说，阿罗汉的色法和外境是什么呢？另一些论师说，阿罗汉的色法，如眼处等，以及外境的墙壁等，凡是存在的，就是无漏的色法。为什么呢？因为它们不是诸漏的所依。阿罗汉相续中的或者外在的色法，不是诸漏烦恼的所依。如果那样，那么经中说，无差别地，哪些是有漏法呢？就是所有眼和所有色法等等，这样广说。这是因为它们不是诸漏的对治，所以说是与有漏法相关。诸漏的对治是心和心所的差别。那么，以名相来说，广说的是，阿罗汉或者外在的色法本身，因为不是诸漏的对治，所以也是有漏的，又因为不是诸漏的所依，所以也是无漏的。如果那样，就会出现定义混乱的过失。什么是与有漏相关的色法会被执取呢？这是色处这个词的同义词。广而言之，因为经中说，哪些与有漏相关的法会被执取，那些是心的下劣和粗糙的基础，所以无漏的色处是存在的。哪些是与有漏相关的会被执取呢？就是异生（凡夫）的色法，是诸漏的所依。
English
I thought, what if I couldn't do that. This is similar to non-manifestation, your non-manifestation is also similar in that it does not obscure the object. The so-called uncontaminated samadhi is uncontaminated, because the yogi realizes the path, therefore obtains such thoughts and support. If there is something, one can abide in the nature of morality, and obtain uncontaminated morality like right view. Or, those noble ones, at the time of uncontaminated samadhi, approve of such form. Others say, what are the form of the Arhat and the external objects? Other teachers say that the form of the Arhat, such as the eye base, etc., and the external walls, etc., whatever exists, are uncontaminated forms. Why? Because they are not the basis of the outflows. The form in the Arhat's continuum or the external form is not the basis of the outflows and afflictions. If so, then what does the sutra say, without distinction, what are the contaminated dharmas? That is, all eyes and all forms, etc., are extensively explained. This is because they are not the antidote to the outflows, so they are said to be related to the contaminated dharmas. The antidote to the outflows is the difference between mind and mental factors. Then, in terms of names, it is extensively said that the Arhat or the external form itself, because it is not the antidote to the outflows, is also contaminated, and because it is not the basis of the outflows, it is also uncontaminated. If so, there will be the fault of confusing the definition. What is the form that is related to the contaminated and will be taken? This is a synonym for the term form base. Broadly speaking, because the sutra says, what dharmas related to the contaminated will be taken, those are the inferior and coarse basis of the mind, so the uncontaminated form base exists. What is related to the contaminated and will be taken? That is the form of ordinary beings, which is the basis of the outflows.