Tibetan
རྒྱུ་དེར་ནི་མི་གྲང་ལ། གང་དུ་དྲོ་བའི་རྒྱུ་དེར་ནི་མི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་གསད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དངོས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེའི་སྲོག་གཅད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པས་འདིར་ནི་དངོས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དངོས་ཀྱིས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བདག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དངོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་མཛད་ནས་འདི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་མི་འདའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཆད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་ཟད་དེ། འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལས་མི་འདའི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བོར་བར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེར་བ་དང༌། ཆར་པ་མངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་གཟི་བྱིན་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆུང་མ་དགྲ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟི་བྱིན་གང་གིས་གཟི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དག་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྐུར་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཚེས་གྲངས་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བའི་ཚུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ལས་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་འཐབ་པ་དང༌། རྟ་འཐབ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང༌། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང༌། དབྱུག་པས་འཐབ་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཐབ་པ་དང༌། སྟོབས་འགྱེད་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང༌། མ་ཧེ་འཐབ་པ་དང༌། ར་འཐབ་པ་དང༌། ལུག་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང༌། བྱེའུ་བར་ཏ་ཀ་འཐབ་པ་དང༌། ཕག་འཐབ་པ་དང༌། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང༌། དགྲ་ནང་ནས་འཐབ་པ་དང༌། པར་སྟོབས་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་དང༌། དཔུང་དང༌། དམག་གི་ཚོགས་དང༌། དམག་བྱིན་པོ་སྟོན་པ་ལ་ལྟ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་འམ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བར་རྩོམ་པར་བརྩོན་པ་སྤོང་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ཤིང་རྟའི་སྒྲ་དང༌། རྐང་ཐང་གི་སྒྲ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། རྔ་ཨ་རཾ་བྷ་རའི་སྒྲ་དང༌། གར་གྱི་སྒྲ་དང༌། གླུའི་སྒྲ་དང༌། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། ལག་པའི་སྒྲ་དང༌། རྫ་མའི་སྒྲ་མཉན་པར་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྙན་དངགས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྙད་པར་ཉན་པར་འདོད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཉན་པར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱས་
Chinese
在那个因中不冷，在何处有温暖的因中不称为暖。那是异熟果，是指在有情相续中存在的。这个是等流果，是指外在事物，因此它不是异熟果。在那里是通过行为而产生的，详细来说，杀生的行为会导致在地狱中感受难以忍受的痛苦。当进行杀生行为时，被杀害的众生会感到非常痛苦。在这里，实际上会导致短寿，就像被杀害的众生被夺走生命一样，这里也是同样的。业的真实道路只是一刹那。即使那样，因为没有痛苦的感受，所以在这里说“实际上是”也是合理的。有人说，如果那里是通过行为产生的，而这里是通过实际行为产生的，那么为什么这样说：“如果经常从事杀生，习惯成自然，多次进行，就会投生到地狱中”？他们认为经文的含义是“通过实际的杀生”，所以才这样提问。因为提到了眷属，所以说杀生是实际行为。它的眷属是行为，通过将杀生附加到该行为上，像这样详细地解释说：“通过杀生”。“不离这二者”是指异熟果和增上果。存在于自己的相续中是异熟果，存在于他人身上是增上果。因为相似的差别，所以才那样说。仅仅是因为阐述令人满意的生命和缺乏享受等差别，所以才那样说：“即使在百人中像这样与人们分享同样的命运，杀生会导致短寿，不予而取会导致缺乏享受”，这只是详细的阐述。对于这个，因和果是相同的。同样，对于善
English
In that cause, it is not cold, and where there is a cause of warmth, it is not called warm. That is the Vipaka fruit, which refers to what exists in the continuum of sentient beings. This is the Nisyananda fruit, which refers to external objects, so it is not the Vipaka fruit. There, it arises through action, and in detail, the action of killing will cause one to experience unbearable suffering in hell. When the act of killing is performed, the beings to be killed will feel great suffering. Here, in reality, it leads to a short life, just as the life of the being to be killed is taken away, so it is the same here. The actual path of karma is only a single moment. Even so, since there is no feeling of suffering, it is reasonable to say "it is in reality" here. Someone says, if there it arises through action, and here it arises through actual action, then why is it said like this: "If one constantly engages in killing, becomes accustomed to it, and does it many times, one will be born in hell"? They think that the meaning of the sutra is "through actual killing," so they ask like that. Because the retinue is mentioned, it is said that killing is the actual action. Its retinue is the action, and by attaching killing to that action, it is explained in detail like this: "Through killing." "Not deviating from these two" refers to the Vipaka fruit and the Adhipati fruit. What exists in one's own continuum is the Vipaka fruit, and what exists in others is the Adhipati fruit. Because of the difference in similarity, it is said like that. It is only because of the difference in explaining a satisfactory life and lacking enjoyment, etc., that it is said like this: "Even if one shares the same fate with people like this among a hundred people, killing will lead to a short life, and taking what is not given will lead to a lack of enjoyment," this is just a detailed explanation. For this, the cause and effect are the same. Similarly, for virtues too...
Chinese
与因相符之果，乃是异熟果，以及从士夫果不离之相似差别，如是说：“百中若如是与人们同分而生，然断除杀生则会变得长寿。”如是宣说而已，当广说之。其他亦当如是配合。言“不与取则令财物之主生痛苦，以受用令贫乏，令无光彩”，是故此令痛苦，受用丧失，以及令无光彩之故，果报转为三种。如何令无光彩耶？谓坏彼之因，以受用令贫乏，故害彼也。是故不与取则会多冰雹与降雨，谓其以彼之光彩而兼害之故也。如是，行于他人之妇女，则令他人痛苦，以妻与敌相合，于世间以何光彩而定说为有光彩之无光彩也。是故邪淫则说为会为尘垢所染。如是，其他亦当配合，此乃一类。当从一切不善而返遮配合，如何耶？谓断除不与取，普皆修习，串习者，屡屡为之，则会生于天众之中。百中若如是与人们同分而生，然则不会为受用所乏。如是，断除邪淫，普皆依止，串习，如是广说，乃至与人们同分而生，然则会少受诽谤。以此类配合一切。言“种种见者”，谓具有惊奇、吉祥、日期、须臾、星宿等之见者。言“生活依赖于他人”，谓依赖于乞食而
English
The fruit that corresponds to the cause is the fruit of complete ripening, and the distinction of similarity that does not deviate from the fruit of the lord. As it is said, "If one is born among hundreds in this way with the same fortune as humans, then by abandoning killing, one will become long-lived." It is only said that it should be explained in detail. Others should also be combined in the same way. It is said that "taking what is not given causes suffering to the owner of the property, impoverishes them with enjoyment, and makes them without splendor." Therefore, this causes suffering, loss of enjoyment, and because it makes them without splendor, the result turns into three types. How does it make one without splendor? It is said that by destroying its cause, it impoverishes them with enjoyment, therefore harming them. Therefore, taking what is not given will cause hail and rain to increase, because it harms their splendor. Similarly, engaging in sexual relations with another's woman causes suffering to others, and by uniting the wife with the enemy, it is a lack of splendor that is definitely said to be with splendor in the world. Therefore, it is said that engaging in sexual misconduct will be defiled by dust. Similarly, others should also be combined, this is one category. One should turn away from all that is unwholesome and combine it. How is it? It is said that abandoning taking what is not given, practicing it completely, and those who are accustomed to it, doing it repeatedly, will be born among the gods. If one is born among hundreds in this way with the same fortune as humans, then one will not be lacking in enjoyment. Similarly, abandoning sexual misconduct, relying on it completely, and being accustomed to it, as it is said in detail, until one is born with the same fortune as humans, then one will receive less slander. Combine everything in this way. The term "those with various views" refers to those who have views of wonders, auspiciousness, dates, moments, stars, and so on. The term "living dependent on others" means relying on alms.
Chinese
因为年幼的缘故。依赖他人生活的比丘的生活是虚伪的，谄媚，偏袒，以获得来衡量，想要以获得来获得，因此会走向歧途，那些生活方式是难以实行的。《戒蕴经》是指名为《戒蕴》的章节，其中第三个木杖是这样说的：一些沙门或婆罗门享用信徒布施的供养，观看各种各样的表演，例如：象战、马战、车战、步战、棍战、拳战、力量较量、公牛战、水牛战、山羊战、绵羊战、家禽战、鹌鹑战、猪战、妇女战、男人战、青年战、少女战、敌对双方交战、摔跤、旗帜顶端、军队和军队的集会，以及观看军队的展示，他们努力并安住于此，或者体验盛大的集会。比丘会舍弃努力观看这类各种表演。第三个木杖是这样说的：一些沙门或婆罗门享用信徒布施的供养，听各种各样的声音，例如：象的声音、车的声、步兵的声音、海螺的声音、大鼓的声音、阿兰婆鼓的声音、舞蹈的声音、歌曲的声音、铙钹的声音、拍手的声音、陶器的声音，他们努力并安住于此。有些人想要听各种诗歌文字，以及与世俗利益相关的言辞和各种文字的讲述。比丘会舍弃努力听取这类各种声音。像这样等等都已讲述。因为完全享用错误的境，是指因为完全享用不真实的境。上面所说的五种果是什么，是指主果和
English
Because of youth. The life of a monk who depends on others for sustenance is false, flattering, biased, measured by gain, wanting to gain by gain, and therefore goes astray, those ways of life are difficult to practice. The "Discipline Aggregate Sutra" refers to the chapter called "Discipline Aggregate," in which the third staff says: Some ascetics or Brahmins enjoy the offerings given by devotees, watching various performances such as: elephant fights, horse fights, chariot fights, foot fights, stick fights, fist fights, strength contests, bull fights, buffalo fights, goat fights, sheep fights, poultry fights, quail fights, pig fights, women fights, men fights, youth fights, maiden fights, enemies fighting from within, wrestling, the top of the banner, armies and assemblies of armies, and watching the display of armies, they strive and abide in this, or experience grand gatherings. Monks abandon the effort to watch such various performances. The third staff says: Some ascetics or Brahmins enjoy the offerings given by devotees, listening to various sounds such as: the sound of elephants, the sound of chariots, the sound of infantry, the sound of conches, the sound of large drums, the sound of arambhava drums, the sound of dancing, the sound of songs, the sound of cymbals, the sound of clapping, the sound of pottery, they strive and abide in this. Some want to listen to various poetic texts, as well as words related to worldly benefits and the narration of various texts. Monks abandon the effort to listen to such various sounds. Like this and so on have been told. Because of fully enjoying the wrong realm, it means because of fully enjoying the unreal realm. What are the five fruits mentioned above, referring to the lord's fruit and