Tibetan
དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དགེ་བ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདུན་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དགུ་འམ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་གནས་པའི་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་གནས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟད་པ་ དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྟེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྨོས་པས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་བཞི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་དང་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པས་སོ།། །། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ཅན་བདུན་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡང་དགུ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡང་གཟུགས་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བདུན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་ནི་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པར་ནི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྤོང་བ་འམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གང་ཟག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡན་ལག་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གཉིས་དང༌། ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡང་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ན་ཆགས་པར་བྱ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །རྒྱུད་འཇམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང༌། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །ཚེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་དོ། །རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་ པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ན་གནས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའོ། །མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་ཀྱང་མགོ་བཅད་པ་དང༌། རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷས་ལྷ་མི་གསོད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ལྷ་དག་མི་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཅིང་བཅད་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་སྟེ། མགོ་བཅད་པ་དང༌། རྐེད་པ་བཅད་ན་ཡང་སླར་འབྱོར་པ་མེད་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལྔའོ། །འདི་ལ་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པས་ན་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཕགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་དེ། འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱིན་པར་བྱས་པའོ། །འགགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནས་ས་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་གྱི་འདས་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་དེར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། །དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་བདག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ན་ནི་སྡོམ་པར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་གཉི་ག་ཡོད་ དོ། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་མཐུ་ཆུང་བ་ནི་མཐུ་ཆུང་བའོ། །སེར་བ་དང༌། ཆར་པ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་པ་ནི་སེར་དྲག་གོ །ཆར་པ་ནི་རྡུལ་འབབ་པ་འམ་བཙའ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གིས་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གྱིས་ཁེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཐུག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ནི་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཆད་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་དུས་ལོག་པ་ཡོད་པས་ན་དུས་ལོག་པ་ཅན་ཏེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དག་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཆར་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་དེར་ནི་ཆར་པ་མི་འབབ་ཅིང༌། གང་དུ་གྲང་བའི་
Chinese
因为清净而不互相妨碍而一同产生。不仅仅是五种，对于善良的心来说，无贪心和无害心也因为清净而不互相妨碍而一同产生。断除杀生等以律仪所摄的这四种也因为清净而不互相妨碍而一同产生。不仅仅是八种，比丘的律仪所摄的身语业道，即使在有烦恼和无记的心的状态下也有七种，在善心的状态下则有九种或十种，意思是说以势力的关系会和两种等一同产生。其中，所谓和两种一同产生，广为流传的是，和两种一同产生，安住在五种善的识上，有无贪心和无害心，但根据宗义，五识和俱生慧，因为没有决定的分别，所以是见。因为这样说，所以没有正确的见解。因此，对于此来说，只有无贪心和无害心一同产生。所谓安住在无色定的灭尽和不生之识上，是指安住在以无色定所摄的灭尽和不生之识上，也只有这两种一同产生，因为有“灭尽和不生不是见”的说法，所以那是因为没有正确的见解。说无色定的原因是，为了遮止安住在以禅定的等持所摄的灭尽和不生之识上时，身语业道无漏律仪的自性有七种的情况。说灭尽和不生之识是为了排除正确的见解，因为灭尽和不生之识不是正确的见解的本体。所谓和三种一同产生，是指安住在和正确的见解相应合的意的识上，这是“业道无色”这句话的剩余部分，因为对于此来说，业道是无贪心和无害心以及正确的
English
Because they are pure and do not hinder each other, they arise together. It is not only five, but for a virtuous mind, non-covetousness and non-harming also arise together because they are pure and do not hinder each other. These four, which are included in the precepts such as abstaining from killing, also arise together because they are pure and do not hinder each other. It is not only eight, but the paths of bodily and verbal actions included in the precepts of a monk, even in the state of mind that is afflicted and unspecified, have seven, and in the state of a virtuous mind, there are nine or ten, meaning that they arise together with two, etc., due to the force of circumstances. Among them, what is called arising together with two, what is widely spread is that arising together with two, abiding on the five virtuous consciousnesses, there are non-covetousness and non-harming, but according to the tenets, the five consciousnesses and co-emergent wisdom, because there is no definite distinction, are views. Because it is said like this, there is no correct view. Therefore, for this, only non-covetousness and non-harming arise together. What is called abiding on the knowledge of cessation and non-arising of the formless absorption, it refers to abiding on the knowledge of cessation and non-arising included in the formless absorption, and only these two arise together, because there is a saying that "cessation and non-arising are not views," so that is because there is no correct view. The reason for mentioning the formless absorption is to prevent the situation where, when abiding on the knowledge of cessation and non-arising included in the samadhi of meditative concentration, the nature of the uncontaminated precepts of bodily and verbal actions has seven aspects. Saying the knowledge of cessation and non-arising is to exclude the correct view, because the knowledge of cessation and non-arising is not the essence of the correct view. What is called arising together with three, it refers to abiding on the consciousness of mind that is in accordance with the correct view, this is the remaining part of the phrase "the path of action is formless," because for this, the path of action is non-covetousness and non-harming as well as correct
Chinese
仅仅是三种观点。所谓“与四者一同生起”是指广为流传的，因为特别说明了具有不善或未说明的心。这表明没有意。即使是居士和沙弥的戒律，也只有断绝杀生等四种行为的特征：断绝饮用使人陶醉之物等不包括在十业道中，因为断绝恶语等也不包括在居士和沙弥的戒律中。提到受持沙弥戒，也应理解为受持居士戒的性质，因为受持沙弥戒时，是断绝四种非梵行，断绝邪淫也包含在其中。所谓“与六者一同生起”是指安住于五种善识，受持戒律时，是指与如前所说的四种，以及无贪心和无嗔心等六者一同生起，因为五种识没有正确的观点。所谓“与七者一同生起”是指安住于善意的意识，仅仅受持它，仅仅受持居士和沙弥的戒律时，如前所说的那样，第七业道是与正确的观点一同生起的，因为善意的意识具有正确的观点。 第三十六品。只有具有不善和未说明的心，受持比丘戒时，才与七种有色法一同生起，因为具有不善和未说明的心，所以不是意的清净。所谓“与九者一同生起”是指安住于五种善识，受持戒律，受持比丘戒时，因为没有正确的观点。知晓灭尽和不生，以及相应的意之识