Tibetan
བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་དེའི་ཁྱོའི་སེམས་དང༌། དེ་ལས་དེའི་བུའི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་བུ་མོའི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱིས་ཆེས་མང་བ་དང་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བའམ། ཆེས་གསལ་བ་འམ་ཆེས་ཉེ་བ་དེའི་དགོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདུས་པའི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དེའི་འདུས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ལ་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང་ཆེས་ཉེ་བར་བསྒོས་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན། སེམས་དེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཤད་པ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་ཁ་དོག་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི ། འདིས་ན་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དགོད་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་ནི་འཚེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི། བདག་རེས་འགའ་ཡིད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་ཡིད་དེ་དག་ལས་འབྲེལ་པ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཤིང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཞེ་ན་བདག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་བདག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིད་མེད་ལ་གང་ན་ཡིད་ཡོད་པ་དེ་ན་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཕྱོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་ པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནི་བདག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕོས་པ་ལས་བདག་འཕོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འཕོས་པ་ལས་ཏེ་ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དང་དེ་ནས་བདག་འཕོ་ཞིང་འདོར་རོ་ཞེས
Chinese
从女性的心中，生起使她的身体厌烦的心，由此产生她丈夫的心，由此产生她儿子的心，又由此产生她女儿的心，又由此完全转变，如果最初的心生起，那么从女性的心中，在后来生起的所有心中，为了生起，以心续而言，最众多、以能力而言，最清晰、最接近的心，唯有那颗心才会生起。之所以这样，是因为它的必要性具有力量。也就是说，最众多、最清晰或最接近的心的必要性具有力量。所谓“它的聚集的身体”，是指在它扩展显现的时候，接近存在的是它的聚集，即身体的因缘的差别和外在的因缘的差别。所谓“没有例外”，是“如果没有”的同义词，即对于哪个身体或外在的因缘接近存在，那个就会生起。所谓“被串习的那个本身具有法的力量”，是指如果被说成是最众多、最清晰和最接近的串习的那个本身具有力量，那么为什么不会总是产生结果呢？如果其他人反驳说，那个心不是不生起，那么解释说，存在是会转变成其他状态的，因为这是有为法的特征。因为这个的特征是从存在转变成其他状态，所以是因为从存在转变成其他状态的特征。有为法的特征转变成其他状态，也是其他串习的果的生起，即因为其他串习的果，其他心生起的随顺，所以不会总是产生那个果，应该这样连接。所谓“这样说”，是指由尊者罗睺罗说的。所谓“所有形象”，是指所有形态，即所有形态，孔雀羽毛的颜色、笑容等等，所有那些形态。 因此，颜色是这样的，笑容是相似的，像这样闪耀，像这样的形态是原因，这个不是原因，不应该这样去理解，因为不是一切遍知者，声闻和独觉等等无法知道。ེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །（藏文）名为此者，是思惟由何者知晓彼之因，彼即是遍知力。非色蕴之心之差别等，更何须说，名为此者，若不能知晓色之因之所有相，则非色蕴者等，更何须说，是名为此之总结语。外道任何者，名为此者，是胜论派。若谓，以依赖于与意相合之差别之故，名为此者，若谓心之生起，虽似从我而生，然我偶尔从与意相关联之差别而生，因此，心亦非恒常仅生起如彼，亦如芽、茎、叶等，亦非次第决定而生，若欲如是，则非也。关系非他之故，名为此者，彼非如是。何以故？以我与意彼等，关系未成立为他之故，于我等则无成立关系之事物。关系者等，名为此者，广说者，虽承认关系，然关系者世间所称之树或其他任何者等，以完全断绝之故，以见境完全断绝之故，是名为此之总结语。为解释体性之故，名为此者，是为于胜论派之续部中，显示相合之体性之故。因此，何耶？则我将成完全断绝，于何处有我，于彼处无意，于何处有意，于彼处无我，故将成境完全断绝。我与意相合，名为此者，以此显示随念与圣教之宗派，此与有法之差别相违。
English
From the mind of a woman, a mind arises that makes her body weary, from which arises the mind of her husband, from which arises the mind of her son, and from that very mind arises the mind of her daughter, and from that very mind, having completely transformed, if the first mind arises, then from the woman's mind, among all the minds that arise subsequently, in order to arise, in terms of the mind-stream, the most numerous, in terms of ability, the most clear, and the closest mind, only that mind will arise. The reason for this is that its necessity is endowed with power. That is to say, the necessity of the most numerous, the most clear, or the closest is endowed with power. The so-called "its assembled body" refers to what is near at the time of its expanding manifestation, which is its assembly, namely the difference in the conditions of the body and the difference in external conditions. The so-called "without exception" is a synonym for "if not," meaning that whatever body or external condition is near, that is what will arise. The so-called "that which is habituated itself possesses the power of Dharma" means that if what is said to be the most numerous, the most clear, and the closest habituation itself possesses power, then why does it not always produce results? If others object that that mind does not not arise, then explain that existence is transformed into other states, because this is the characteristic of conditioned phenomena. Because the characteristic of this is to transform from existence into other states, it is therefore because of the characteristic of transforming from existence into other states. The characteristic of conditioned phenomena transforming into other states is also the arising of the fruit of other habituations, that is, because of the fruit of other habituations, the conformity with the arising of other minds, therefore it will not always produce that fruit, it should be connected in this way. The so-called "thus it is said" refers to what was said by the Venerable Rāhula. The so-called "all aspects" refers to all forms, that is, all forms, the color of peacock feathers, smiles, and so on, all those forms. Therefore, the color is like this, the smile is similar, shining like this, such forms are causes, this is not a cause, it should not be understood in this way, because those who are not omniscient, such as Śrāvakas and Pratyekabuddhas, are unable to know.ེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། ། This is called the omniscient power. It is thinking that whoever knows the cause of it is the power of the omniscient. What need is there to mention the distinctions of non-material minds? This is the concluding remark that if one cannot know all aspects of the cause of form, then what need is there to mention those that are non-material? Any non-Buddhist is a Vaibhashika. If it is said that it is because it depends on the distinction of being in contact with the mind, it is similar for the mind to arise from the self, but sometimes the self arises from the distinction of being related to the mind, therefore, the mind does not always arise only like that, and it does not necessarily arise in a definite order like sprouts, stems, and leaves. If you want to do that, it is not. Because the relationship is not different, it is not like that. Why? Because the relationship between the self and the mind is not established as different, and there is nothing established as a relationship for us. Those who have relationships, etc., are explained in detail because even if a relationship is acknowledged, those who have relationships, such as trees or anything else that is known in the world, are completely cut off, because the object is seen to be completely cut off, which is the concluding remark. The reason for explaining the characteristics is to show the characteristics of combination in the continuation of the Vaibhashikas. So what? Then I will be completely cut off. Where I am, there is no mind, and where there is mind, there is no self, so it will be completely cut off. The fact that I am in contact with the mind shows that the sect of mindfulness and the scriptures contradicts the distinction of this phenomenon.