Tibetan
།མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དག་ཡོད་པས་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་མེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། གོང་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་ཚིག་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོད་པར་བྱས་པས་དེས་ན་དེ་དང་པོར་དེ་ལས་ཐར་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེར་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་པས་སོ། །གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །འདོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཁོ་ནར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། །མི་སྐྱོ་ལུང་ལས་འདི་རྩོམ་ཞིང༌། །དེར་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དག་ གི་ནང་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱུར་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་བོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཚེ་གཞན་དུ་མོའི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཞན་དུ་མོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ནི་མོའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཕོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ནི་ཕོའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་ཀྱི། སྐྱེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐོབ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་དག་དང་ལྡན་ནོ། །སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་ པའི་བར་གྱིས་དེ་དག་འདོར་བ་ན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཆི་བ་འམ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ཐོབ་པ་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ས་འཕོ་བ་ན་འཆི་བས་འདོར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ས་འཕོ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་གཏོང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སྒོ་ང་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་བ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་རིས་མཐུན་པ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ས་སྨོས་པར་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚངས་རིས་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བས་གཏོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ས་བོར་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དག་གིས་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཏོང་བས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པས་དེ་དག་འདོར་བས་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་བོར་ཟིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པས་འཆི་བ་ཁོ་ནས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཕྱིས་ལེན་པ་ན་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུན་བཏང་བ་དག་མི་འཐོབ་བོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་ནི་བར་མཚམས་སོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཐོབ་སྟེ་ཉམས་པའི་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་བཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་བཤད་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གཉི་ག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བ
Chinese
不退转，以及，殊胜禅定地。 称为此，是因为此地具有不退转、殊胜和禅定之地的缘故。 不退转，以及，殊胜禅定地。 上面没有，称为，因为是见道的眷属，所以在无色界中，没有与决择分相应的， 因为没有见道的加行之故，这是这句话的意义。 那个没有，是因为缘于欲界的缘故。 称为那个没有，是指没有见道。 什么呢？ 与上面相连，在无色界中，这是这句话的意义。 为什么呢？ 因为缘于欲界的缘故，像这样，无色界是不缘于欲界的。 说道：见道缘于欲界有什么必要呢？ 因此， 说了，那也是因为先前应当完全了知并且应当断除的缘故。 欲界的痛苦的自性，是因为先前应当完全了知的缘故。 集起的自性，是因为应当断除的缘故。 在此的理由是，像这样，瑜伽士被在欲界中行事的痛苦所损害，因此他首先寻求从中解脱。 那些的异熟是色界的五蕴，称为与决择分相应，那些是因为在色界中行事，如果瑜伽士生于色界，那么他的异熟在那里五蕴会显现成就。 那些也是因为产生令人满意的体验，所以仅仅是成办圆满，而不是增长同类，因为是对治有，因为以无常等相破斥的缘故。 二者，称为，是指暖位和顶位的自性。 欲依，称为，像这样，仅仅在此显现证悟真谛，在其他界中则不是， 上面没有见道。 从不厌烦论中造此， 因为那里出现说在此达到究竟的缘故。
English
Irreversible, and, excellent meditative ground. It is called this because it possesses irreversibility, excellence, and the grounds of meditation. Irreversible, and, excellent meditative ground. There is none above, called, because it is an entourage of the path of seeing, so in the formless realms, there is definitely no correspondence with the aspects of ascertainment, Because there is no application of the path of seeing, this is the meaning of the phrase. That is not, because it is focused on the desire realm. Called that is not, refers to the absence of the path of seeing. What is it? Connects to what is above, in the formless realm, this is the meaning of the phrase. Why is that? Because it is focused on the desire realm, like this, the formless realms do not focus on the desire realm. Said: What is the necessity for the path of seeing to focus on the desire realm? Therefore, It is said that it is also because it should be fully known and abandoned beforehand. The nature of suffering in the desire realm is because it should be fully known beforehand. The nature of arising is because it should be abandoned. The reason for this is, like this, the yogi is harmed by the suffering of acting in the desire realm, so he first seeks liberation from it. The maturation of those is the five aggregates of the form realm, called corresponding to the aspects of ascertainment, those are because they act in the form realm, if the yogi is born in the form realm, then his maturation there will manifest the accomplishment of the five aggregates. Those are also only those that accomplish perfection because they generate pleasant experiences, not those that increase homogeneity, because they are the antidote to existence, because they refute with aspects such as impermanence. The two, called, refer to the nature of warmth and the peak. Desire support, called, like this, only here does one manifestly realize the truth, not in other realms, There is no path of seeing above. This is composed from the Treatise on Non-Weariness, Because it appears there that one attains the ultimate here.
Chinese
“于三洲”是指，除了北俱卢洲之外，应当这样解释。北俱卢洲的众生是因为根器迟钝的缘故。 “在天众之中现证”是指在欲界中行持的那些众生之中。与决择分相应的第四种是，也能够在天众之中产生，是指仅仅在那些天众之中，在其他地方则不是。与决择分相应的第三种是，除了法的殊胜之处以外。如果在此生获得了男根和女根，那么男人和女人都能获得二者的所依，即男根和女根的所依。如果女人们生起这些，并在来世生为女身，那么就会现证女根的所依。如果在来世生为男身，那么就会现证男根的所依。获得了这些的女人们，来世不会生为女身，这不是一定的。男人们也是如此，如果来世转为女身，那么就会现证女根的所依，如果转为男身，那么就会现证男根的所依。就法的殊胜而言，经中说：“法殊胜女人，将获得二者的所依。” 只有女人才能通过法的殊胜获得二者的所依，男人则不能。像这样，在获得这些之后，与女人之根相关的那些在彼时存在的事物是相应的。如果在来世转变，即使生于欲界的身体中，那个男人也与男根的所依相应。男人只能获得男根的所依。为什么呢？经中说：“因为女人获得了非分别的灭尽。”也就是说，在这一生中，来世也不会变成女人，这就是获得了非分别的灭尽。无论谁产生法的殊胜，他一定会紧接着产生见道，并且证悟真谛也不会生为女人，这是一种宗义。 “播种之后”是指广
English
"In three continents" means that, except for Uttarakuru, it should be explained in this way. The beings of Uttarakuru are because of dull faculties. "Manifestly realized among the gods" refers to those beings who practice in the desire realm. The fourth, which corresponds to the part of ascertainment, is that it can also be produced among the gods, meaning only among those gods, and not elsewhere. The third, which corresponds to the part of ascertainment, is except for the excellence of the Dharma. If one obtains male and female faculties in this life, then men and women can obtain the support of both, that is, the support of male and female faculties. If women generate these and are born as female bodies in the next life, then they will manifest the support of female faculties. If they are born as male bodies in the next life, then they will manifest the support of male faculties. It is not certain that women who have obtained these will not be born as female bodies in the next life. Men are also the same; if they transform into female bodies in the next life, then they will manifest the support of female faculties; if they transform into male bodies, then they will manifest the support of male faculties. In terms of the excellence of the Dharma, it is said in the sutra: "A woman with Dharma excellence will obtain the support of both." Only women can obtain the support of both through the excellence of the Dharma, but men cannot. In this way, after obtaining these, those things related to the female root that exist at that time are corresponding. If one transforms in the next life, even if one is born in a body in the desire realm, that man is still corresponding to the support of the male root. Men can only obtain the support of the male root. Why? It is said in the sutra: "Because women obtain non-discriminating cessation." That is to say, in this life, one will not become a woman in the next life, which is obtaining non-discriminating cessation. Whoever generates the excellence of the Dharma will certainly generate the path of seeing immediately, and realizing the truth will not be born as a woman, which is a tenet. "After sowing" means extensively.