Tibetan
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དྲི་བ་གཉིས་བྱས་པ་ལས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་གཏོགས་པར་སྲོག་འཛིན་པའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཟས་དེ་ཁོ་ན་སྲོག་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྲིད་པ་དང་འཁོར་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འབྱིང་བའི་གནས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཉིད་མཚོ་ཡིན་པས་སྲིད་མཚོ་སྟེ་སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདིར་རོ། །སྲིད་མཚོ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འཁྱམས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་གཞིར་སྟོན་པ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཤིང་པ་ལ་ཤ་དག་ལ་ཀུན་དགའི་ར་བ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་པ་མེད་པ་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསུངས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་བསྟན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་གྱི་མདོ་སྡེ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཀྱི་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུས་བྱས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་བཙུན་པ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས། བཏགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བྱས། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གསུས་པོ་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས་སོ། །མདོ་སྡེ་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སིལ་བུར་བཤད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དཔེར་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་ལས་བཤད་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་དབང་དུ་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མངོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ཡང༌། གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་ནས་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་རྩེ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་རིག་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་ན་ཟག་བཅས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་བཤད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བཤད་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་མི་འགྱུར། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་རྟོགས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དག་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་མ་གཏོགས་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་ བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། ས་འོག་མ་ཡངས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་ལྟ་གནས་སམ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གམ་གནས་ཐོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའམ་གནས་ཐོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་བདག་གི་ཟས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲོད་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བརླན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཐོབ་པས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ལ་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་དག་གིས་དམིགས་པ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ཟག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤ
Chinese
是行为的结尾语。像这样提了两个问题后，为了极力显示以信赖而教导的，具有必要性的论述阿毗达磨，因此广说了“没有如理分别诸法”。 因为，没有如理分别诸法，没有色、受、无常、痛苦等等的体相，就没有使烦恼寂灭的方法。 “其他”是多余的词。因此，那才是使烦恼寂灭的方法，这是通过意义来理解的。例如，如果说除了食物以外，没有维持生命的方法，那么通过意义就会理解食物才是维持生命的方法，这里也像这样。如果烦恼没有寂灭会怎么样呢？因此说了“因为烦恼也会让世间在这有海中漂泊”，这无疑显示了必须使烦恼寂灭的意图。有和轮回是一个意思。因为在沉没之处法相同，所以有本身就是海，因此是有海，即像有之大海一样。在“有海中”这里，“此”这个词是为了遮止除了近取五蕴的体相显现以外的有而说的。世间在此漂泊，是因为安住在它的自性中。安住在它的自性中也显示了作为基础而存在，例如，在不与其他树木相连的树木上，在巴拉夏树林中，存在着昆达的园林一样。烦恼也会让世间在这轮回的大海中漂泊，因此“因为”是显示原因的。因为那样，所以说“因此宣说了阿毗达磨”，这是结尾语。使烦恼寂灭的方法是如理分别诸法，而不是其他的法，这是对宣说阿毗达磨的关联的解释。 “为了那个目的”是因为就是那个原因，所以“为了那个目的”即为了那个意义或为了那个缘故。 “为了如理分别诸法那个目的”是
English
It is the concluding word of the action. After asking two questions like this, in order to emphatically show that the Abhidharma teachings, which are necessary and taught with faith, are taught, it is extensively stated that "there is no thorough differentiation of dharmas." Because, without thoroughly differentiating dharmas, without the characteristics of form, feeling, impermanence, suffering, etc., there is no method to pacify afflictions. "Other" is a redundant word. Therefore, that alone is the method to pacify afflictions, which is understood through meaning. For example, if it is said that there is no way to sustain life except for food, then it will be understood through meaning that food is the only way to sustain life, and it is the same here. What will happen if afflictions are not pacified? Therefore, it is said, "Because afflictions also cause the world to wander in this ocean of existence," which undoubtedly shows the intention to pacify afflictions. Existence and samsara are the same meaning. Because the dharma is the same in the place of sinking, existence itself is the ocean, therefore it is the ocean of existence, like the great ocean of existence. In "this ocean of existence," the word "this" is said to prevent existence other than the manifestation of the characteristics of the five aggregates of close acquisition. The world wanders here because it abides in its own nature. Abiding in its own nature also shows that it exists as a basis, for example, on a tree that is not connected to other trees, in the forest of Palasha trees, there is the garden of Kunda. Afflictions also cause the world to wander in this great ocean of samsara, therefore "because" is to show the cause. Because that is so, it is said, "Therefore, the Abhidharma is proclaimed," which is the concluding word. The method of pacifying afflictions is to thoroughly differentiate dharmas, not other dharmas, which is an explanation of the connection of proclaiming the Abhidharma. "For that purpose" is because that is the reason, so "for that purpose" means for that meaning or for that reason. "For the purpose of thoroughly differentiating dharmas" is
Chinese
如是，从宣说阿毗达磨的经典中产生了对法的完全辨别。导师佛陀心想，如何才能完全辨别法呢？于是宣说了阿毗达磨。正因为如此，才说没有阿毗达磨的教法，弟子就不能完全辨别法。所说的、解释的和宣说的是一个意思。“年”这个词，用“年”这个声音，这是阿毗达磨师们的宗义，不是我们经部的宗义，这是为了显示对方的观点。据说造阿毗达磨的人有很多，例如，《入智慧论》是圣者迦旃延子所造，《施设论》是住贤友所造，《识蕴论》是尊者天护所造，《法蕴论》是圣者舍利子所造，《假施设论》是圣者大目犍连子所造，《界蕴论》是胜者所造，《正行品类论》是广额所造。什么是经部的意义呢？凡是把经作为量，而不把论典作为量的，这些人就是经部。如果论典不作为量，那么他们如何安立经藏、律藏和阿毗达磨藏这三藏呢？经中也说，比丘是三藏，即出现阿毗达磨藏。这没有过失，为了遣除这样的疑惑，即从了义的决断等方面，经部的哪些特点说了法的体相，这本身就称为阿毗达磨呢？所以才说，这是薄伽梵零散宣说的。分别说者们说，例如，住持法救所著的《自说品》，唉！诸行皆是无常等等，以调伏的缘故，把经和从经中解释出来的部分作为部类，并且放在一起，同样，薄伽梵以调伏的缘故，从这和那之中，阿毗达磨宣说了显示法体相的自性，也是住贤迦旃延子等汇集在《入智慧论》等中安立的，他们这样说。
English
Thus, from the scriptures that expound the Abhidharma arises the complete discernment of the Dharma. The teacher, the Buddha, wondered, "How can one completely discern the Dharma?" And so he expounded the Abhidharma. Precisely because of this, it is said that without the teachings of the Abhidharma, disciples cannot completely discern the Dharma. What is said, explained, and expounded are the same in meaning. The word "year," using the sound "year," is the tenet of the Abhidharma masters, not the tenet of us, the Sutrantikas; this is to show the opponent's view. It is said that there are many who composed Abhidharma, for example, the "Treatise on Entering Wisdom" was composed by the noble Katyayaniputra, the "Basis of Exposition" was composed by the venerable Dhyika's spiritual friend, the "Collection of Consciousness Aggregates" was composed by the monk Devatrata, the "Collection of Dharmas" was composed by the noble Shariputra, the "Treatise on Designated Things" was composed by the noble Maha Maudgalyayaniputra, the "Collection of Elements" was composed by Kangpo, and the "Categories of Right Conduct" was composed by Broad-Forehead. What is the meaning of the Sutrantikas? Those who take the sutras as valid but do not take the treatises as valid are the Sutrantikas. If the treatises are not taken as valid, then how do they establish the three pitakas of the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka? In the sutras it is also said that a bhikshu is a holder of the three pitakas, thus the Abhidharma Pitaka appears. There is no fault in this, for the sake of dispelling the doubt that from the definitive ascertainment of meaning and so forth, which characteristics of the Sutrantikas speak of the characteristics of the Dharma, that itself is called Abhidharma. Therefore, it is said that this was taught piecemeal by the Bhagavan. The Vaibhashikas say, for example, the "Section of Self-utterances" composed by the venerable Dharmatrata, "Alas! All conditioned things are impermanent," and so forth, due to the cause of taming, the sutras and the parts explained from the sutras are made into categories and placed together, similarly, the Bhagavan, due to the cause of taming, from this and that, the Abhidharma expounded the nature of showing the characteristics of the Dharma, which was also collected and established in the "Treatise on Entering Wisdom" and so forth by the venerable Katyayaniputra and others, they say.