Tibetan
པ་དག་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚུངས་ པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྐབས་ལ་བབ་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གོ །རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་ན་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང༌། ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་འདོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཉིད་དེ་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དམ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་སོ་སོར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྙེད་པ་ཞེས་བཤད་ན་ནི་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་ན་ནི་སོ་སོར་རྙེད་པ་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་ན་ནི་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བོར་བ་ཁམས་སུ་ཕྱིར་འོང་བའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ་སོར་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་ནས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་རྙེད་པ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཐོབ་པ་དང་སོ་སོར་རྙེད་པ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོར་རྙེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་པ། བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་ པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྙེད་པ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཡང་རེས་འགའ་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེ་ནི་དུ་བ་ཅན་ནོ། །མེ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་གོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ཁོ་ནས་མ་ཐོབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་མདོ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་ཁོ་ནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་རྙེད་པ་དང་ཀུན་དུ་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་མ་རྙེད་པ་དང་ཀུན་དུ་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་མ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་དུ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་མ་རྙེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་ དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པས་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ལ། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟོས་པའི་ཕན་པ་ལས་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྣང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐོབ་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་ནོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པས་ན། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ནི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཆད་ཀྱི་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འགོག་པ་ཡང་འཐོབ་ཀྱི། ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་སྐྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སོ་སོར་རྙེད་ཅིང་དང་པོ་ར་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན་ཕིས་ཐོབ་པས་ནའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ན་དེ་དག་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་གི །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤངས་པར་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པས་འདྲ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་བར་འདུག་པ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མདོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིན་པོའི་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། །བདུན་པ་ནི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བདུན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུའི་ལྡན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་ཉིད་དགའ་མགུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྟན་པའི་མདོའོ། །གཞན་དུ་ནི་རྫས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་མདོའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གསུང་རབ་ལས་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡི་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་རུང་བ་འདི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ན་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ གཟུང་བར་བྱ་བའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལྔས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ཡོད་དམ་མེད་ན་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་གླེང་ཞིང་གླེངས་ནས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་གང་དག་ས་འཕོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ས་གོང་མ་པ
Chinese
那些已经讲完了。现在想到该讲不相应行法了，所以要说了。所谓“广说和详细分别”，广说和详细分别就是广说和详细分别。与广说和详细分别一起存在的就是具有广说和详细分别。或者，广说和详细分别就是广说和详细分别。与广说和详细分别一起的就是具有广说和详细分别。对此，稍微思考一下，如“各种识、各别能辨识的意处也是它”等，已经显示了具有广说和详细分别。心所也从“感受领纳”开始，到“五种心所”为止，已经广说了。还有“名聚等”，说了“又”这个词，是为了极度显示与此类似的非相应法。不相应行法，如僧众分裂等，被认为是实有，因为经论中也说“哪些与此类似，也”。所谓不相应行法，说“心”是为了极度显示与心同类，即不与心相应，就是与心相似的意思。如果问：这些与心同类是什么呢？就是这些不是色法的。色法本身就是非相应法，但因为是色法，所以得不到非相应法这个名称。或者，这些是名称的自性，这些名称本身就与心同类。心所也与心同类，但因为在对境上与心一起相应，所以为了与它们区别，说了“非相应”。无为法也因为没有对境而与它们同类，所以为了排除它，说了“行”。因此，这些行既不与心相应，也不是色法的自性，所以称为不相应行法。
English
Those have been explained. Now, thinking that it is time to talk about non-associated formations, I will speak. The so-called "extensive explanation and detailed differentiation" means that extensive explanation and detailed differentiation are extensive explanation and detailed differentiation. Being together with extensive explanation and detailed differentiation means having extensive explanation and detailed differentiation. Alternatively, extensive explanation and detailed differentiation are extensive explanation and detailed differentiation. Being together with extensive explanation and detailed differentiation means having extensive explanation and detailed differentiation. Regarding this, let's think a little, such as "various consciousnesses, the mind-source that individually distinguishes are also it," etc., it has been shown to have extensive explanation and detailed differentiation. Mental factors have also been extensively explained from "feeling and experiencing" to "the five mental factors." Also, regarding "aggregates of names, etc.," the word "also" is used to extremely show the non-associated phenomena that are similar to this. Non-associated formations, such as the division of the Sangha, are considered to be real, because the scriptures also say, "Those that are similar to this, also." Regarding non-associated formations, saying "mind" is to extremely show that they are of the same kind as the mind, that is, not associated with the mind, which means similar to the mind. If asked, what is it that these are of the same kind as the mind? It is that these are not form. Form itself is a non-associated phenomenon, but because it is form, it does not get the name of non-associated phenomenon. Alternatively, these are the nature of names, and these names themselves are of the same kind as the mind. Mental factors are also of the same kind as the mind, but because they are associated with the mind together on the object, the word "non-associated" is spoken to distinguish them from those. Unconditioned phenomena are also of the same kind as them because they have no object, so to exclude it, the word "formation" is spoken. Therefore, these formations are neither associated with the mind nor are they the nature of form, so they are called non-associated formations.