Tibetan
ཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་བ་རྣམས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གསུམ་ ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་བོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རིགས་རྣམས་ཐོ་བ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང༌། བསྒོམས་བྱུང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །འདིའི་ས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏེ། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་གཉིས་ས་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འདོད་རྟེན་གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ན་དང༌། གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་བོ། །ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བུད་མེད་ཁོ་ནས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་བོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་འབའ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཞེ་ན། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །སྟོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་དག་འདོར་བ་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། །གཏོང་ལ་འཆི་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ཡོངས་ སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་ན་དངོས་མེད་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་སྔོན་བཏང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མེད་ན་ནི་གཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། །ཉམས་པ་གཉི་གཡང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཅེ་ན། བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་བདེན་བ་མཐོང་བ་ལ་ཆེས་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོ་ལ་མཚམས་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །བཟོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། ཟམ་དང༌། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་དང་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་ བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། ཆུང་ངུས་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
因为是酥油的自性，所以称为智慧的自性。一切都是五蕴，因为包括眷属一起说了。除了获得之外，所获得的那些没有被温暖等所包括，因为对于圣者来说，那些显现了，所以温暖等也显现出来了。其中，以三个真谛为对境的温暖，在生起相的时候，法念住现在生起，未来则是全部四种都能获得。以灭谛为对境的时候，只有那两个。相都是一样的。在增长的时候，四种中任何一种都可以，未来则是全部四种。以灭谛为对境的那个，是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。因为种类都被记录下来了。顶位以四个真谛为对境，生起相和以灭谛为对境的增长，是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。以三个真谛为对境的增长，是四种中任何一种都可以，未来则是全部四种。相是一切。对于忍位来说，一切都是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。对于世第一法来说，是最后一种，未来则是全部四种。相只有四种，因为没有其他的，而且和见道相似。这样的话，这些四种四种的决择分，是与决择分相应的善根，就像这样：温暖，顶位，忍位，世第一法。其中两种因为从完全退失的角度动摇，所以是小的。忍位是中等的。世第一法是大的。什么是称为与决择分相应的意思呢？因为决择，所以是决择，也就是圣道。因为它能舍弃怀疑，并且对于真谛，从“这是痛苦”到“这是道”之间进行分别。它的一部分是见道的一个方面，因为它本身能引导利益。
English
Because it is the nature of ghee, it is called the nature of wisdom. Everything is the five aggregates, because it is mentioned together with the retinue. Except for attainment, those that have been attained are not included by warmth, etc., because for the noble ones, those have manifested, so warmth, etc., also manifest. Among them, warmth that focuses on the three truths, when the aspect arises, the Dharma mindfulness is currently arising, and in the future, all four can be attained. When focusing on the truth of cessation, there are only those two. The aspects are all the same. When increasing, any one of the four can be, and in the future, all four. That which focuses on cessation is the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. Because the types are all recorded. The peak focuses on the four truths, the arising aspect and the increase that focuses on cessation, is the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. The increase that focuses on the three truths, any one of the four can be, and in the future, all four. The aspect is everything. For the acceptances, everything is always the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. For the supreme worldly Dharmas, it is the last one, and in the future, all four. The aspect is only four, because there are no others, and because it is similar to the path of seeing. In that case, these four types of fourfold preparatory practices are roots of virtue that are in accordance with the preparatory practices, like this: warmth, peaks, acceptances, and supreme worldly Dharmas. Among them, two are small because they waver from the perspective of complete deterioration. Acceptances are medium. Supreme worldly Dharmas are large. What is the meaning of being called in accordance with the preparatory practices? Because of discernment, it is discernment, that is, the noble path. Because it abandons doubt, and because it distinguishes the truths, from "this is suffering" to "this is the path." A part of it is one aspect of the path of seeing, because it itself leads to benefit.
Chinese
是为了与决择分相应的缘故。与决择分相应的就是这四种，都是修所成，不是闻思所成。是无能胜和殊胜的静虑地。此地是无能胜和殊胜的静虑，以及四禅。因为它们所摄持的缘故。因为是见道的眷属，所以在上面没有。没有它，是因为缘于欲界的缘故。那也是以前应当遍知和应当断除的缘故。它们的异熟是色界的五蕴。只是成办圆满，不是牵引，因为是有的对治的缘故。二是下面也有的，或者，或者这个词是不同宗派的意思。如尊者妙音所说，与决择分相应的最初二者是七地，在欲界也有。所有这四者，欲界的三种身只是在人中和三洲中产生。先前产生的在天人中显现。第四个在天人中也产生。三者是男人和女人的二根者获得。法最胜由女人获得二根。法的最胜只有女人获得二根。男人只是获得男根，因为女人获得非择灭的缘故。如果问，与决择分相应的这些如何空掉呢？圣者舍弃那些地，就空掉了。圣者是舍弃已经获得的那些地的时候，就舍弃那些地，否则不是。舍弃地是因为地转移的缘故。非圣者是由于死亡。异生是地转移也好，不转移也好，只是舍弃同类才舍弃。最初二者由于完全退失也舍弃，死亡也舍弃。只是异生，圣者没有从那二者中完全退失。从忍位和法最胜位开始，异生
English
It is because of being in accordance with the aspects of definite discrimination. The aspects in accordance with definite discrimination are all four of these. They arise from meditation, not from hearing and thinking. They are invincible and are the grounds of special meditative absorption. These grounds are invincibility, special meditative absorption, and the four meditative absorptions, because they are encompassed by them. Because they are retinues of the path of seeing, there is nothing above them. There is nothing above them because they are focused on the desire realm. That is also because they should be fully known and abandoned beforehand. Their fully ripened results are the five aggregates of the form realm. They only accomplish completion, not attraction, because they are the antidotes to existence. Two are also present below, or, the word "or" means different systems. According to the venerable Dbyangs Sgrog, the first two that are in accordance with the aspects of definite discrimination are the seventh ground, and they are also present in the desire realm. All four of those, the three desire-realm bodies, only arise among humans and in the three continents. Those previously generated manifest among the gods. The fourth also arises among the gods. Three are obtained by those with both male and female faculties. The best of Dharma, women, will obtain both faculties. The best of Dharma, only women obtain both faculties. Men only obtain the male faculty, because women obtain non-discriminating cessation. If asked, how do those in accordance with the aspects of definite discrimination become empty? By the noble ones abandoning those grounds, they become empty. The noble ones, when abandoning those grounds that have been obtained, abandon those grounds, otherwise not. Abandoning the ground is because the ground has shifted. Non-noble ones do so through death. Ordinary beings, whether the ground shifts or not, only abandon by abandoning what is similar. The first two are also abandoned by complete degeneration, and also abandoned by death. Only ordinary beings, noble ones do not completely degenerate from those two. From the stages of forbearance and the best of Dharma, ordinary beings
Chinese
众生也不会完全退失。以实事本身为真见。若有能生起与真实禅定地的决择分相应的，则在此生中必定能见到真谛，因为厌离心占优势的缘故。若已退失，则获得无实。何时由退失而获得，则如别解脱戒一样，唯能获得先前没有的，而不是先前舍弃的，因为是不熟悉且需努力修持的缘故。若有指示界限者，则能生起上者。若无，则仅由基础生起。退失和完全退失的自性是什么呢？退失二者是不具足。二退失是不具足的自性。完全退失是因过患所致，而退失是必定的。获得暖位者，即使完全退失，也必定是涅槃之法。与解脱分相应和有什么差别呢？若无障碍，则是最接近见真谛。获得顶位者，根不尽断。获得顶位者，即使完全退失，善根也不会完全断绝，也会堕入恶趣，也会造作无间罪。获得忍位者不堕恶趣。从忍位退失也不会堕入恶趣，因为去那里的业和烦恼已被隔断。唯有获得忍位者，才能获得不生于某些趣、生处、生、身、有、烦恼的法性。即不生于恶趣、卵生、湿生之生处、无想有情、北俱卢洲之不悦耳声、大梵天、桥梁、二根人和两性人的身体、第八有等有，以及见道所断之烦恼的不生法性。这些是各别的，小者获得不生于恶趣，大者则获得不生于其他。因为声闻等种姓不同的缘故。