Tibetan
ཆེད་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཡང་རུང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དང་མི་ལྡན་བདེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དེ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བའི་རྟེན་གཅིག་དང༌། །སྣའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་དགུ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པ་འམ། གྱ་ནོ
Chinese
此外，应当了知以一界能总摄一切，即以色蕴、意之生处、法界总摄一切法。无论此总摄从何处生起，皆由其自性，而非由他物了知。何以故？因与他物不相应故。法不与他物相应。如是，凡不相应者，皆不能以安乐总摄。譬如眼根，由色蕴、眼之生处、诸界、苦及集谛总摄，因其为彼等之自性。因与彼等之自性不相应，故非由其他蕴等总摄。譬如四种总摄之事物总摄诸轮，如是他物总摄他物，凡如是者，皆为偶然，故应视为假名安立。若谓眼、耳、鼻等各有二，岂非变为二十一界耶？答曰：不然。如是：眼等虽有二，然其类、行境、识皆相同，故为一界。其中，类相同者，因二者皆为眼之自性。行境相同者，因二者之境皆为色。识相同者，因二者皆为一眼识之所依。是故眼界实为一。如是，耳、鼻等亦应类推。为庄严故，二者生。眼等虽为一界，然为庄严所依故，二者生。若非如是，眼与耳之所依为一，鼻孔若为一，则极不美观。蕴、界、处已述竟。今当述蕴、界、处之义，即积聚、生处、种类之义。蕴、处、界即是。经中云：凡所有色，无论过去、未来、现在，内在、外在，粗大、微细，低劣、殊胜
English
Furthermore, it should be understood that one realm encompasses all, that is, the realm of phenomena is encompassed by the aggregates of form, the sense-sphere of mind, and the realm of phenomena. No matter where this encompassing arises from, it is by its own nature, and not by something else, that it is understood. Why? Because it is not associated with other things. Phenomena are not associated with other things. Thus, whatever is not associated cannot be encompassed by ease. For example, the eye faculty is encompassed by the aggregate of form, the sense-sphere of the eye, the realms, suffering, and the truth of origination, because it is their very nature. Because it is not associated with their nature, it is not encompassed by other aggregates, etc. For example, just as the four encompassing things encompass the wheels, so whatever is said to be one thing encompassing another is occasional, and should be regarded as a nominal designation. If it is said that since there are two eyes, ears, and noses, wouldn't it become twenty-one realms? The answer is no. It is like this: Although there are two eyes, etc., their class, sphere of activity, and consciousness are the same, therefore it is one realm. Among them, the class is the same because both are the nature of the eye. The sphere of activity is the same because the object of both is form. The consciousness is the same because both are the basis of one eye consciousness. Therefore, the eye realm is indeed one. Similarly, it should be applied to the ears and noses as well. For the sake of adornment, the two arise. Although the eyes, etc., are one realm, the two arise because the basis is to be adorned. If it were not so, if the basis of the eyes and ears were one, and the nostrils were one, it would be extremely unsightly. The aggregates, realms, and sense-spheres have been explained. Now, the meaning of aggregates, realms, and sense-spheres will be stated here, that is, the meaning of accumulation, place of birth, and type. These are the aggregates, sense-spheres, and realms. In the sutra it says: Whatever form there is, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent.