Tibetan
བ་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཐ་དད་པས་དེའི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་དང༌། །རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲ་གྲམ་པའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་ན་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཞིག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པས་ཞིག་ན་དེ་དག་ཞིག་པར་མ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་སུས་ཀྱང་འདི་དག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ཟིན་ལ། མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བ་དག་ཡིན་པར་ཡང་དམ་བཅའོ། །བལ་དང་རས་བལ་དང་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་གུར་གུམ་ཚིག་པ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ལ་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཏེ། རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱིས་བ་བློ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དག་ལས་སུ་ཞིག་གུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགག་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཡང་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་རྩེ་གོ་རིམས་བཞིན། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་སྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་པའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་བསལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲང་པོ་ཟད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་དབུགས་ རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ད་དག་ཀྱང་རླུང་ཁ་ན་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གང་ན་ནང་གི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནིས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་དང་མི་མཐུན་གྱི་ས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་ཅེ་ན། བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཇུག་པས་དེ་ན་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཙང་མའི་མཐུས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། །གཞན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྣོད་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའམ་འཆི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བས་དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་འཇིག་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་གང་གིས་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་པར་ཆད་མེད་པར་ནི། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི། ཆུ་ཡིས་གཅིག །མེས་འཇིག་པ་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆུ་དག་གིས་འཇིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང༌། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་ན་ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་ཐལ་ནས་ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ནི་མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་དག་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་ནས་བཏགས་པའི་བཤད་ པ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་གུར་གུམ་དང། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ན་གང་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་དག་དང༌། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེའི། ལྷ་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །མདོ་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་པས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །ལས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅི་རྟེན་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གལ་ཏེ་རྟེན་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང༌། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་མིག་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ། འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །ག་ལས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་ཡང་མཐོང་ལ་མཐོང་བ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་སེམས། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཞིག་ལ་གཞན་ དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ལས་མར་མེ་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྐད་ཅིག་མ་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བློ་ཡང་བློ་གཞན་གྱིས་འཇིག་ལ་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཕྲད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་དང་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བློ་དང་སྒྲ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཆེ་ཇི་ལྟར་ན་མི་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའམ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་བགེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པས་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་བལ། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་འཇིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བའམ་ ཡང་ན་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་སམ། གང་དག་འདྲ་བ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནི་བྱ་ལ་རེག་ན། ཐལ་བ་དང་ཁ་བ་དང་རྩྭ་དང་ཉི་མ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱུང་བ་ལ་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ་བཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། མཐུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་མཐུས་ན་ཆུའི་ཚོགས་ཉམ་ཆུང་
Chinese
因为最初、中间和最后各不相同，所以它的色和触等也不合理。极微不是感官的对象，但聚合是显而易见的。例如，它们产生结果，眼睛等产生结果，对于视力模糊的人来说，可以看到头发散开的集合。一根头发不像极微那样成为感官的对象。因为只有色等才被称为极微，所以如果它坏了，极微也被认为是坏了。如果有人说，极微是物质，而物质又不同于色等，所以如果它坏了，它们就不会坏。这不是理性的，因为这不是不同的。没有人会确定地说：这些是地、水、火、风。这些是它们的色等。他们也承诺是眼睛和触觉的对象。因为棉花、丝棉、细布、颜料、藏红花、油漆等没有对它们的认知，所以只有色等才会被认知。从行为中产生的陶罐的完全理解就像花环一样，因为形状相似。因为没有看到标志，所以无法完全理解。此外，谁会尊重像孩子一样胡说八道的人呢？暂时搁置对他们的驳斥。那么，这些毁灭的顶峰是什么呢？二禅等三者，是它们的顶峰，依次排列。对于毁灭的三个顶峰，火毁灭的顶峰是二禅，它焚烧其下。水毁灭的顶峰是三禅，它腐烂其下。风毁灭的顶峰是四禅，它吹散其下。什么是毁灭的残余，那被称为顶峰。此外，为什么初禅、二禅和三禅会被火、水和风毁灭呢？因为它们与它们的过患和性质相符。在初禅中，寻和伺是过患，因为它们也使心完全痛苦，所以是火的扫除。在二禅中，喜是过患，它也
English
Because the beginning, middle, and end are different, its form and tangibles are also unreasonable. Atoms are not objects of the senses, but aggregates are obvious. For example, they produce results, eyes, etc. produce results, and for those with blurred vision, a collection of scattered hairs can be seen. A single hair, like an atom, does not become an object of their senses. Because only form etc. are called atoms, if it is destroyed, the atom is also considered destroyed. If someone says that the atom is substance, and substance is different from form etc., so if it is destroyed, they will not be destroyed. This is not rational, because it is not different. No one will definitely say: these are earth, water, fire, and wind. These are their form etc. They also pledge to be objects of the eyes and touch. Because cotton, silk cotton, muslin, dye, saffron, paint etc. have no cognition of them, only form etc. are cognized. The complete understanding of a pot arising from action is like a garland, because the shapes are similar. Because the sign is not seen, it cannot be fully understood. Furthermore, who would respect someone who babbles like a child? Let the refutation of them be put aside for now. So, what are the peaks of these destructions? The three, such as the second dhyana, are their peaks, in order. For the three peaks of destruction, the peak of fire destruction is the second dhyana, which burns below it. The peak of water destruction is the third dhyana, which rots below it. The peak of wind destruction is the fourth dhyana, which blows away below it. What is the remainder of destruction, that is called the peak. Furthermore, why are the first, second, and third dhyanas destroyed by fire, water, and wind? Because they correspond to their faults and nature. In the first dhyana, investigation and analysis are faults, because they also make the mind completely distressed, so they are the sweepings of fire. In the second, joy is a fault, it also
Chinese
因为精进修习且具有使身体柔软的作用，所以是水的劫。正因为如此，经中说：那是身体的坚硬耗尽，因此痛苦的感受停止了。第三禅有呼吸，这些也都是风，所以在何种等持中，内在的过患如何产生，那么外在的也是如此。为什么不是由地毁灭呢？因为所谓的“器”仅仅是指它，它与火、水、风不相容，但与地不是。第四禅如何不毁灭呢？因为第四禅没有动摇。世尊说第四禅因为远离内在的过患所以不动摇。因此，外在的过患也不侵入，所以在那里没有毁灭。其他人说是因为净居天的力量，但他们也不能进入无色界，也不能去其他地方。那么，第四禅的器是恒常的吗？不恒常，那里的无量宫，与有情一起生灭。第四禅不是连接在一起的一块土地。那么，是怎样的呢？是在其他地方分离的，像星星一样。在那里，无论哪个有情出生或死亡，都是与无量宫一起出生和死亡，因此它不是恒常的。那么，这些毁灭以什么顺序发生呢？暂时没有间断的是，火有七次。火的毁灭有七次。在那之后是，水有一次。在火的七次毁灭之后，水会发生毁灭。像那样，水七次过后，火有七次。按照那个顺序，水毁灭七次后，又是火毁灭七次。在那之后是，最后是风毁灭。在那之后，最后是风的一次毁灭。为什么呢？因为那些有情的等持的差别，就像身体存在的差别一样，器也是如此。那些是火毁灭五十六次，水毁灭七次，风毁灭一次，