Tibetan
ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ ལྟར་གྱུར་བས་དེ་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་གཞན་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་མྱོང་བའོ། །ཡང་རིག་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་ཏུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་པའང་གང་ན་ཡོད་མིན་པ། །ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་དེར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་ཅིང་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ
Chinese
被蒙蔽的缘故而迷惑啊。那样成了，体验那个也是迷惑，像体验别人一样地体验啊。还有，损害明了的自性是没有的，因为没有比那个更超胜的量了。那是自证的现量，也是如实地体验啊。因此，这是以量成立的，量就是用百量也不能损害，不是量的他人的意愿仅仅说又有什么用呢？那样就是二量成立和破斥啊。因为像是二，也称为二的相，那个会成为超世间的智慧的障碍，那个是不迷惑和正确的智慧，因此是无颠倒地完全成立啊。那个的如是性是不变的完全成立的自性啊。龙树菩萨也说过：事物没有生，哪里也没有灭，唯有这个识，生灭变化。说大种等，完全包含在识中。如果智慧离开了那个，怎么不是颠倒分别呢？这说了全部啊。因此瑜伽行派和中观的宗义是相同的啊。因此，这个意义是非常难以驳倒的啊。无颠倒的完全成立也是超世间的智慧，那也是无相的地，和殊胜的意乐清净的地，和特别地，金刚喻定的时候，一切法都像虚空一样地见到啊。超世间的智慧者说：一切法都像八种幻象一样地见到啊。那个称为清净世间的智慧，那个智慧以完全断定真如的缘故是清净的，以迷惑的缘故是世间的。同样，在佛地因为需要的缘故，圆满菩提稍微迷惑，因为是清净世间的自性啊。那些地中，识都转依并且不同地成熟啊。那样识就是二，世间的识
English
It is delusion due to being obscured. Having become so, experiencing that is also delusion, experiencing it as if experiencing something else. Furthermore, there is nothing that harms the nature of clear awareness, because there is no other valid cognition superior to it. That is the direct perception of self-awareness, and it is also experiencing it correctly. Therefore, this is established by valid cognition, and valid cognition cannot be harmed even by a hundred valid cognitions. What need is there to mention what is merely the desire of others, which is not valid cognition? Thus, two valid cognitions establish and refute. Because it appears as two, it is also called the characteristic of two, which becomes an obstacle to transcendental wisdom, and that is non-deluded and correct wisdom, therefore it is completely established without inversion. The suchness of that is the unchanging, completely established nature. Nagarjuna also said: Things have no birth, and there is no cessation anywhere. Only this consciousness changes with birth and cessation. The explanation of the great elements, etc., is completely contained in consciousness. If wisdom is separated from that, how could it not be inverted conceptualization? This has said everything. Therefore, the Yogacara school and the Madhyamaka tenets are the same. Therefore, this meaning is very difficult to refute. The non-inverted complete establishment is also transcendental wisdom, and that is also the ground of no appearance, and the ground of pure superior intention, and especially, at the time of Vajra-like Samadhi, all phenomena are seen as equal to the center of the sky. The transcendental wisdom-holder said: All phenomena are seen as similar to the eight examples of illusion. That is called pure worldly wisdom, that wisdom is pure because it completely determines suchness, and it is worldly because of delusion. Similarly, on the Buddha ground, perfect enlightenment is slightly deluded because of the need, because it is the nature of pure worldly. In those grounds, consciousnesses are transformed and matured differently. Thus, consciousness is twofold, worldly consciousness.
Tibetan
་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང༌། མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའོ། །ལུགས་འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ནུབ་གྱུར་ནས། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། །ཁྱབ་བདག་སྣང་བ་མེད་པ་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དག་ནི་བརྫུན་པ་དང༌། །བདེན་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་བརྗོད། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །གཞན་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞི། ཚད་མ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་དེ་དང་དེར་སྣང་ཡང་སད་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་ཉིད་གསལ་བཞིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་དང༌། གསལ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གསལ་བ་མིན་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་གསལ་མི་ནུས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཡང༌། །ཤེས་པ་དེས་འབྲེལ་པ་གང་གིས་དོན་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བས་སོ་ཞེན། མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས
Chinese
和，超世间的智慧。世间的智慧也分为，不清净的世间智慧和清净的世间智慧。这个宗派是无相的，也就是，世间者的智慧中，相全部泯灭后，那无二无戏论，遍主无显现生起。世间识有相，相全部是虚假的，因为能辨别真假，所以说是无相。其他佛教徒这样说：如果有人认为用无相的智慧能认知蓝色等的对境，那就是分别说者。如果有人认为体验到由对境加持的影像之相就是认知对境，那就是经部宗。其他如中观应成派的三种观点，瑜伽行派的四种观点，以及精通量、圣教和论典的人们应当驳斥。那么，蓝色等这些是如何认识的呢？薄伽梵也说：如同孩童所分别的，外境是不存在的，由习气所扰乱的心，成为对境和显现。这样说过。那么，这有什么道理呢？就像梦中的意识显现为那个对境，但醒来时却不是那样。如果说仅仅用比喻不能成立意义，那么对此要说：诸法在自身显现的同时，通过体验自性光明而成立。而光明也称为极明显、各别明显和正在明显。那不是物质性的，不是隐蔽的，而是非常完全显明的自性。如果不成立，那么任何事物都不会显现，因此一切都将成为不成立。如果成立，那么它本身就是智慧，因此一切法都将成立为识的自性。这里有一段偈颂：不显明的事物不会显明，其他事物也不能使其显明，蓝色等是显明的，因此是无二的智慧。按照经部宗的观点，这个意识通过什么关系来体验那个对境呢？通过从它产生的关系。眼睛也通过眼睛的识
English
and transcendental knowledge. Worldly knowledge is also divided into impure worldly knowledge and pure worldly knowledge. This system is without characteristics, that is, in the wisdom of worldly beings, all characteristics disappear, and then that non-dual, non-elaborate, all-pervading non-manifestation arises. Worldly consciousness also has characteristics, but all characteristics are false, because they can distinguish between truth and falsehood, so it is said to be without characteristics. Other Buddhists say this: If someone thinks that with the wisdom of no characteristics, one can recognize objects such as blue, then that is the Vaibhashika. If someone thinks that experiencing the appearance of an image blessed by an object is the recognition of the object, then that is the Sautrantika. Others, such as the three aspects of the Madhyamaka-like, the four aspects of the Yogachara, and those who are proficient in valid cognition, scripture, and treatises, should refute them. So, how are these blue things and so on known? The Blessed One also said: Just as a child distinguishes, external objects do not exist, the mind disturbed by habits becomes objects and appearances. So it is said. So, what is the reason for this? Just as the consciousness in a dream appears as that object, but it is not so when awake. If it is said that meaning cannot be established by mere analogy, then it must be said that dharmas are established by experiencing the nature of self-luminosity while they are self-luminous. And that luminosity is also called extremely manifest, individually manifest, and currently manifest. That is not material, not hidden, but the very completely manifest nature. If it is not established, then nothing will appear, so everything will become unestablished. If it is established, then it itself is wisdom, so all dharmas will be established as the nature of consciousness. Here is a verse: What is not luminous will not become luminous, other things cannot make it luminous, blue and so on are luminous, therefore it is non-dual wisdom. According to the Sautrantika view, through what relationship does this consciousness experience that object? Through the relationship arising from it. The eye also through the eye's consciousness