Tibetan
རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་གང་ནམ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་མེད་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་ན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་དངོས་པོ་མིན། །དེ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་མིན། །ལུས་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་མིན་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐོང་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ། སྟོང་པ་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བེམས་པོར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་དེ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་ པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་དོན་དམ་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་དེ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང༌། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་མེད་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་གློ་བུར་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ནི་ཡོད་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་
Chinese
由于总是具有傲慢的自性，所以是意。由于在各个境中反复出现，所以是进入。由于对境专注，所以是识。他起性由遍计所执性，在一切时中成为空性、寂静性、远离性，那就是圆成实的自性。任何识，如果从不空于二取，那就丝毫也不存在。空性也从不改变，从一切到一切都如虚空般一味一体。因此，称之为圆成实的体性。圣者弥勒也说：“二取无实之无实，是事物空性之体性。”那么，二取的空性是无始的，如果是这样，那么从一开始就应该成佛了。并非如此，因为即使完全体验，也没有定解的缘故。因此，对于他起性，如果确定它是圆成实的自性，就会成佛。如果确定它是遍计所执的自性，就会流转轮回。任何圆成实的体性，那就是他起性的空性之体性。以什么而空呢？以二取而空。因为是空性，所以不是实有。因为它确实存在，所以不是非实有。身体是实有，所以不是他。从体性上说，不是非他。如是说。如果这些不是他，那么在见到诸行时，也必然会确定空性。如果这样，那么一切都会变成证见真谛等等。此外，诸行如同遍一切染污一样，空性也会变成遍一切染污。如同空性是常一样，遍一切染污也会变成常，或者如同空性是无情物一样，诸行也会变成无情物。因此，它不是与它们无差别。也不是有差别，因为即使是证见真谛者，也不会压倒诸行的相状。此外，空性也不会被体验到。遍一切染污和清净的体性，也会变成一和异。因此，这与它们不是有差别。如是说：“非实有，非非实有，非异性，非一性。”
English
Because it always has the nature of arrogance, it is mind. Because it repeatedly arises in various realms, it is entering. Because it focuses closely on the object, it is consciousness. That dependent nature, through the imputed nature, at all times becomes emptiness, peacefulness, and separateness, that is the very nature of the perfectly established. Any consciousness that is never empty of duality, that does not exist even slightly. That emptiness also never changes, from everything to everything it is like the sky, of one taste. Therefore, it is said to be the characteristic of the perfectly established. The noble Maitreya also said: "The non-reality of duality's non-reality, is the characteristic of the emptiness of things." Well then, the emptiness of duality is without beginning, if that is the case, then from the very beginning one should become enlightened. It is not so, because even if one fully experiences it, there is no certainty. Therefore, for the dependent nature, if one ascertains that it is the nature of the perfectly established, one will become enlightened. If one ascertains that it is the nature of the imputed, one will wander in samsara. Whatever is the nature of the perfectly established, that is the nature of the emptiness of the dependent nature. Empty of what? Empty of duality. Because it is emptiness, it is not a real thing. Because it truly exists, it is not a non-real thing. The body is a real thing, therefore it is not other. In terms of characteristics, it is not non-other. Thus it is said. If these are not other, then upon seeing conditioned phenomena, emptiness will also necessarily be ascertained. If that is so, then everything will become seeing the truth and so forth. Furthermore, just as conditioned phenomena are all defiled, emptiness will also become all defiled. Just as emptiness is permanent, all defilement will also become permanent, or just as emptiness is inanimate, conditioned phenomena will also become inanimate. Therefore, it is not non-different from them. Nor is it different, because even those who see the truth will not overwhelm the characteristics of conditioned phenomena. Furthermore, that emptiness will not be experienced. The characteristics of all defilement and purification will also become one and different. Therefore, this is not different from them. Thus it is said: "Not real, not non-real, not different, not of one characteristic."
Chinese
云云。又，它的名称的类别是：如是性，真实边际，无相，胜义，法界，法性。如是说。那些类别名称的意义是：因为没有改变，所以是如是性。因为是如是性的边际，所以是真实的边际。因为这没有事物的相，所以是无相。因为是超越世间的殊胜智慧，并且意义是它的境，如果确定，就是胜义。因为是圣者诸法的因，所以是法界。因为是一切的自性，所以是法性。又，它先前的状态是完全被烦恼所染污的，并且也是不属于它的自性的突发性的垢染。后来舍弃了那些，就变得完全清净，并且是无垢的，也就是：它是具垢与无垢，完全染污与完全清净，如水界、黄金和天空般，希望如清净般清净。如果烦恼不是那样，一切有情都将解脱。如果完全清净不是那样，努力将变得没有结果。不是烦恼，也不是不烦恼，那不是清净，也不是不清净。心的自性是光明，因为烦恼和突发性。如是广说。这样，那些有遍计所执的色，和分别所执的色，和法性的色，以及假立存在和实物存在，和胜义存在等等也如是说。因此，具足三种自性的，就是中道，如是说。以遍计所执的自性来说，不是有，以他起和圆成实的自性来说，不是没有，因此是远离二边的。也就是：非真实现遍计有，于彼二者有非有，空性于彼实是有，于彼亦是有此有。非空非不空，如是故说一切，以有以无以有故，是故此乃中观道。如是说。蓝色等等的分别的身体是有。蓝色等等的体性是没有，因为有如所说将要阐述的损害。因此，蓝色等等的习气
English
Thus it is said. Also, the categories of its names are: Suchness, ultimate reality, signlessness, ultimate meaning, the realm of Dharma, and the nature of Dharma. Thus it is said. The meanings of those categories of names are: Because it is unchanging, it is Suchness. Because it is the limit of Suchness, it is the ultimate reality. Because this has no characteristic of things, it is signlessness. Because it is the supreme wisdom that transcends the world, and the meaning is its object, if it is certain, it is the ultimate meaning. Because it is the cause of the noble Dharmas, it is the realm of Dharma. Because it is the nature of all things, it is the nature of Dharma. Also, its previous state is completely defiled by afflictions, and it also has adventitious stains that do not belong to its nature. Later, having abandoned those, it becomes completely pure and is without stains, that is: It is with stains and without stains, completely defiled and completely purified, like the water element, gold, and the sky, it is hoped to be pure as purity. If afflictions were not like that, all sentient beings would be liberated. If complete purity were not like that, effort would become fruitless. It is not affliction, nor is it non-affliction, that is not pure, nor is it impure. The nature of the mind is luminosity, because of afflictions and adventitiousness. Thus it is widely said. Thus, those have the form of the completely imputed, and the form of the discriminated, and the form of the nature of Dharma, and also the imputed existence and the substantial existence, and the ultimate existence, and so on, it is also said. Therefore, that which possesses the three natures is the Middle Way, as it is said. In terms of the nature of the completely imputed, it is not existent, and in terms of the nature of the dependent and the perfectly established, it is not non-existent, therefore it is free from the two extremes. That is: The unreal is the completely conceptualized as existent, In it, both existence and non-existence are not. Emptiness is truly existent in it, In it, this existence is also existent. It is not empty, nor is it non-empty, Therefore, all is explained. By existence, by non-existence, by existence, Therefore, this is the Middle Way. Thus it is said. The body of discrimination of blue and so on is existent. The characteristics of blue and so on are non-existent, because there is the harm that will be explained as it is said. Therefore, the imprints of blue and so on.