Tibetan
གནས་པས་རྒྱུན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། བསླབ་ པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་བདག་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང༌། དྲེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་བ་དང༌། སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕོངས་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་སུ་ཡན་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ལག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རེག་པ་མི་འདོད་པ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ལ། བདག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བས་ན། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་དེས་དེ་དག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། གནང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གནང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཚོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྔའི་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷ་ཉིད་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཆོགས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ན་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོངས་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་རྣམ་པར་མ་བཅད་ཀྱང་འདི་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་
Chinese
因为安住者恒常自性就是善良，所以能使身语的行为完全清净。具有方便是指依靠四摄事，使众生行持身语的善业。圣者的戒律是因为仅仅是圣者的行为。这有五种：自己也具有戒律；也使其他众生受持清净的戒律；也宣说戒律的赞叹；见到与法相应的补特伽罗心生欢喜；如果出现过失，立即如法忏悔。一切种类的戒律是因为具有重大的意义。这有十三种：因为完全回向于大菩提，所以是无上的；因为完全受持广大的学处，所以是明晰的；因为舍弃了贪欲的福德和使自己疲惫的两种边，所以是无罪的；与极度欢喜的处所相应；因为直至生命终结也不放弃学处，所以是恒常的；因为不被利养、恭敬、他人的攻击、烦恼和近烦恼所压倒和夺走，所以是稳固的；因为不是具有骄慢自性的庄严，并且在一切时处都以戒律的庄严来庄严自己，所以是具有戒律的庄严；因为舍弃了杀生等，所以是止息的戒律；因为积聚善法和行持利益有情之事，所以是趋入的戒律和为了随顺守护，所以是完全守护的戒律；是大丈夫相成熟的原因；是增上心成熟的原因；是恶趣成熟的原因；是利益有情成熟的原因。舍弃贫乏的戒律是因为具有遣除贫乏的意义。在此，菩萨这样思维：像这样谁会夺取我的生命，不予而取，于诸欲邪淫，说妄语，离间语，恶语，绮语
English
Because the abiding one is always virtuous by nature, it causes the actions of body and speech to be completely purified. Having skillful means refers to relying on the four objects of gathering to cause sentient beings to engage in virtuous actions of body and speech. The discipline of a noble person is because it is solely the conduct of a noble person. This has five aspects: oneself also possessing discipline; also causing other beings to take up pure discipline; also proclaiming the praise of discipline; feeling joy in one's heart upon seeing a person who is in accordance with the Dharma; and if a fault occurs, quickly confessing it according to the Dharma. Discipline of all kinds is because it has great significance. This has thirteen aspects: because it is completely dedicated to great Bodhi, it is unsurpassed; because it completely upholds the vast field of learning, it is clear; because it abandons the two extremes of the merit of desire and causing oneself to be weary, it is without fault; it is in accordance with the place of great joy; because one does not give up learning until the end of life, it is constant; because it is not overwhelmed or stolen by gain, respect, the attacks of others, afflictions, and near afflictions, it is stable; because it is not adorned with the ornament of prideful nature, and because one adorns oneself with the ornament of discipline at all times and places, it is adorned with the ornament of discipline; because it abandons killing and so forth, it is the discipline of cessation; because it accumulates virtue and engages in benefiting sentient beings, it is the discipline of entering and, in order to follow and protect, it is the discipline of completely protecting; it is the cause of the maturation of the marks of a great person; it is the cause of the maturation of higher mind; it is the cause of the maturation of bad migrations; it is the cause of the maturation of benefiting sentient beings. The discipline of abandoning poverty is because it has the meaning of dispelling poverty. Here, the Bodhisattva thinks thus: Like this, who would take my life, take what is not given, engage in sexual misconduct with desires, speak false words, slander, harsh words, idle chatter
Chinese
說粗語，以及用手、腳等觸摸並以各種方式造成傷害的觸摸，不希望這些行為被普遍實行，我是這樣希望的。如果我這樣希望，但別人卻錯誤地實行了這些行為，那將使我不悅。同樣，如果別人也這樣希望，但我卻錯誤地實行了這些行為，那將使他們不悅。既然那些會使我和他人不悅的行為，為何要對他人實行呢？像這樣個別地思考後，即使為了活命，也不會對他人實行那八種令人不悅的行為。在今生和來世獲得快樂的戒律，是因為它會使我和他人在今生和來世獲得快樂的緣故。這又有九種：阻止那些應該阻止的眾生，允許那些應該允許的，聚集那些應該聚集的眾生，懲罰那些應該懲罰的，從而使身語的行為完全清淨。擁有布施、戒律、忍辱、精進、禪定和智慧，這些本身以及其他，都會使今生和來世獲得快樂。完全清淨的戒律，是因為洗滌了一切而完全清淨的緣故。這有十種：出家人的戒律，是為了想要圓滿菩提，而不是為了想要生活，從一開始就很好地領受，對於所犯的微小過失沒有後悔，因此不會過於沮喪；對於不應後悔的事情沒有後悔，因此不會過於放縱；不享受睡眠的快樂、閒聊的快樂和躺臥的快樂；日夜精進於善法，因此不懶惰；依靠之前所說的五種支分的謹慎，因此被謹慎所完全掌握；不貪戀利養和恭敬；因為不曾發願成為天神，所以沒有發願安住於梵行，而是善發願；行為和立即的行為，以及善
English
Speaking harsh words, and touching with hands, feet, etc., and touching in ways that cause harm, not wanting these actions to be universally practiced, I wish in this way. If I wish in this way, but others wrongly practice these actions, that will make me unhappy. Similarly, if others also wish in this way, but I wrongly practice these actions, that will make them unhappy. Since those actions that will make both me and others unhappy, why should they be practiced on others? Having considered individually in this way, even for the sake of life, one should not practice those eight kinds of unpleasant actions on others. The discipline that leads to happiness in this life and the next is because it will cause happiness for myself and others in this life and other lives. This again has nine aspects: preventing those beings who should be prevented, allowing those who should be allowed, gathering those beings who should be gathered, punishing those who should be punished, thereby making the actions of body and speech completely pure. Possessing generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, these themselves and others, will lead to happiness in this life and the next. Completely pure discipline is completely pure because it has washed away everything. This has ten aspects: the discipline of a renunciate, which is for the sake of wanting perfect enlightenment, not for the sake of wanting to live, having taken it well from the very beginning, not regretting small faults that have been committed, therefore not being too discouraged; not regretting things that should not be regretted, therefore not being too indulgent; not enjoying the pleasure of sleep, the pleasure of idle talk, and the pleasure of lying down; being diligent in virtuous activities day and night, therefore not being lazy; being completely possessed by mindfulness because of relying on the mindfulness of the five limbs previously mentioned; not being attached to gain and respect; because one has not vowed to become a god, one has not vowed to abide in pure conduct, but has made good aspirations; conduct and immediate actions, and good
Chinese
由于对寻求寂静者们，身语行为极其圆满且适宜，因此以圆满的仪轨完全摄持，并且为了完全断除以虚伪等邪命维生的所有过患，因此以圆满的活命完全摄持，并且为了完全断除贪欲的福德和使自身疲惫的行径，因此完全断除二边，并且为了完全断除所有外道的见解，因此能胜伏彼等，并且由于不衰损也不灭尽，因此如实受持而不衰损。如是这九种相是菩萨戒的巨大蕴聚，是产生大菩提之果。依此，菩萨的戒波罗蜜多得以圆满，从而现证无上圆满正等觉。只要没有现证圆满正等觉，那么在此期间，学习这不可估量的菩萨戒蕴时，将获得五种利益：将被诸佛忆念；安住于极大的喜悦中而命终；身体坏灭后，将转生到与此相同或更殊胜的菩萨，与具相同根器且符合正法的善知识之处；此生将具足能圆满戒波罗蜜多的无量福德蕴聚；来世也将获得自生之戒，即获得彼戒的自性。如是，此乃立即断除堕入恶趣，且不会转生于彼。否则，此如何能生起如此之利益？若认为已生起菩提心，则此并非欲断除恶趣。即使如此，此也不会转生于恶趣，因为即使未断除恶趣，此也不欲生于彼。因此，此乃如是发心的利益。