Tibetan
གི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་འདོར་དུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒྱུར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང་གནང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པ་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་དགའ་བ་བསྙད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས། གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་གནས་སོ། །གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་མི་དགེ་བའི་གནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང་སྔོམ་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ཡང་མི་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དག་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྨ་དབབ་པར་འདོད་པར་ཟད་དེ། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེ་དག་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ དག་ལ་འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བསྟིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་བག་འཁུམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྨ་ཕབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི
Chinese
对于没有完成意义的事情，要让它放弃中阴的状态。对于没有做的事情等等，要认识到要让它放弃对于做了等等事情的傲慢。这就是安住、转变和舍弃的意义。因此，要正确地展示五种随顺之法：禁止伴随罪过的行为；允许没有罪过的行为；劝勉对于违背禁止和允许之法的行为；对于屡次不恭敬而犯错的人，以有益的想法进行责备，并使其忆念；对于正确进入的人，通过宣扬禁止和允许之法中的功德和喜悦，使其真正欢喜。所有这些方式都是为了完全聚集僧团，从而避免所有无意义的事情，并完全舍弃令人不悦的行为。要随顺他人的心意。如果想要随顺他人的心意，首先必须了解他们的本质和自性，然后像与他们一起安住那样与他们安住。像对待他们那样对待他们。对于想要随顺其心意的人，要以与其相符的身语行为，对他们的痛苦和不悦感同身受，并通过这种痛苦和不悦，将他们从不善的状态中解脱出来，如果不能将他们安置于善的状态，那么菩萨会分别观察，谨慎地完全舍弃，并不采取行动。如果看到这种痛苦和不悦能够将他们从不善的状态中解脱出来，并安置于善的状态，那么就采取行动，以慈悲心接近他们，而不是随顺他人的心意。任何导致他人痛苦和不悦的身语行为，以及那些从不善的状态中解脱出来的人，等等，都像之前一样，随顺那些与他们不同的人的心意。
English
For matters whose meaning is not fully realized, allow them to relinquish the intermediate state. Regarding things not done, recognize that one must relinquish the pride of appearing to have done them. This is the meaning of abiding, transforming, and abandoning. Therefore, one must correctly demonstrate the five aspects of following: prohibiting actions accompanied by faults; permitting actions without faults; encouraging those who act contrary to the laws of prohibition and permission; for those who repeatedly become disrespectful and err, reproaching them with beneficial thoughts and causing them to remember; and for those who have correctly entered, causing them to rejoice by proclaiming the merits and joys of the laws of prohibition and permission. All these methods are for completely gathering the assembly, thereby avoiding all meaningless things and completely abandoning unpleasant behaviors. One must accord with the minds of others. If one wishes to accord with the minds of others, one must first understand their essence and nature, and then abide with them as one would abide with them. One must treat them as one would treat them. For those who wish to accord with their minds, one must, through bodily and verbal actions that are in accordance with them, share their suffering and displeasure, and through this suffering and displeasure, liberate them from the state of non-virtue. If one cannot place them in a state of virtue, then the Bodhisattva will separately examine, carefully and completely abandon, and not act. If one sees that this suffering and displeasure can liberate them from the state of non-virtue and place them in a state of virtue, then one should act, approaching them with compassion, but not according with the minds of others. Any bodily and verbal actions that cause others suffering and displeasure, and those who are liberated from the state of non-virtue, etc., just as before, accord with the minds of those who are different from them.
Chinese
为了（与他人）和谐相处而不去做，直到（本段）结束。如果其他人也像之前一样，从“从不善之处”等开始去做，那么就不要对他们怀有慈悲心，也不要与他们的想法保持一致。如果看到自己身语的行为让别人感到痛苦和不快，而这种行为又不属于修习的基础，也不是无上的福德和智慧的积累，那么这种痛苦和不快也像之前一样，从“从不善之处”等开始，为了与他人的想法保持一致，就不去做。如果这种行为属于修习的基础，也属于应舍弃的，而这种痛苦和不快也像之前一样，从“从不善之处”等开始，那么就不要对他人怀有慈悲心而去做。同样，快乐和愉快也与此类似，应该尽可能详细地理解。当与他人和谐相处时，在对方的愤怒完全平息之前，不要公开赞美，即使是用暗示的方式也不行，更不用说直接赞美了。如果对不说话的人说话，并让他们真正高兴，那么对说话的人让他们真正高兴，更不用说了。永远不要让别人感到困惑，否则，只是因为对他们有慈悲心，才想要责备他们，通过完全平息感官来责备他们。不要嘲笑别人，不要轻视别人，也不要让人感到局促不安。因为不执着于快乐的感受，所以也不要产生后悔。对于已经受到惩罚和责备的人，不要再用惩罚的原因来提起。对于快乐较少的人，也不要炫耀自己。不要不信任别人，也不要过分信任别人，也不要在不适当的时候信任别人。不要在他们面前诋毁朋友，也不要诋毁不友善的人。
English
In order to be in harmony (with others), one does not do (certain things), up to the end (of this section). If others, too, act as before, starting from "from non-virtuous states," then do not hold them with a mind of compassion, nor keep in accord with their thoughts. If one sees that one's own bodily and verbal actions cause suffering and displeasure to others, and that such actions do not belong to the basis of practice, nor are they an accumulation of unsurpassed merit and wisdom, then such suffering and displeasure, too, are like before, starting from "from non-virtuous states," and in order to be in accord with the thoughts of others, one does not do them. If this action belongs to the basis of practice and also belongs to what should be abandoned, and such suffering and displeasure, too, are like before, starting from "from non-virtuous states," then do not do it out of compassion for others. Similarly, happiness and pleasure are similar to this, and should be understood as fully as possible. When being in harmony with others, do not openly praise until the other person's anger has completely subsided, not even with hints, let alone direct praise. If one speaks to those who do not speak and makes them truly happy, then how much more so to make those who speak truly happy. Never confuse others, otherwise, it is only out of compassion for them that one wants to rebuke them, rebuking them by completely pacifying the senses. Do not ridicule others, do not despise others, nor make others feel uneasy. Because one is not attached to the feeling of happiness, one does not generate regret. For those who have already been punished and rebuked, do not bring up the reason for the punishment again. Do not show yourself off to those who have little joy. Do not distrust others, nor trust them excessively, nor trust them at inappropriate times. Do not slander friends in front of them, nor slander unfriendly people.
Tibetan
་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། །མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད། ལེན་པ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་གཞན་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའམ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྨ་དབབ་པ་ཆུང་ངུས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ལ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲད་ནས་སླར་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚར་གཅོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་སྐྲག་བར་བྱེད་འདོད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཚ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་
Chinese
赞颂也不说。对不熟悉的人也不信任。也不经常乞讨。接受时也知道适度。食物和饮料等，即使被邀请为客人也不拒绝。或者，与佛法相一致地用鞭子来调伏。这是以各种方式与他人心意相合。如果接近真实功德的差别，通过清楚地展示给其他人，使他们真正高兴。就像这样，通过真实的功德使所有其他人高兴。对于那些拥有信心、戒律、博学、布施和智慧等功德的人，用与此相关的言语使他们真正高兴。这是以各种方式使他们真正高兴。将其他人从不善之处唤醒，安置于善处，以柔和与有益之心进行责备，或者通过惩罚、断除或驱逐等方式进行惩罚。对于小的过错，用小的责备来责备。对于中等的过错，用中等的责备。对于大的过错，用大的责备。惩罚的行为也应如此理解。对于驱逐的行为，对于小的和中等的过错，暂时驱逐，然后以重新召回的方式驱逐。对于大的过错，因为对他们有慈悲心，为了不让他们积累过多的非福德，并且为了利益其他人而进行示范，以直到生命结束也不召回的方式驱逐，并且不让他们受用。这些是以各种方式进行惩罚。如果想用神通的力量使其他人恐惧，对于那些想要作恶的众生，展示作恶的果报，如众生地狱，以及大地狱，寒冷地狱，短暂地狱等恶趣的去处，并亲近和展示这些。对于那些转生为人，作恶并积累了不悦意的果报，体验着难以忍受且极其痛苦的果报，就像这样。
English
Praise is not spoken either. One does not trust those who are unfamiliar. One does not beg frequently either. One knows moderation in receiving. Even if invited as a guest for food and drink, one does not refuse. Or, one disciplines with a whip in accordance with the Dharma. This is to be in accord with the minds of others in every way. If one closely examines the distinctions of genuine qualities, one makes others genuinely happy by clearly showing them. Just as one makes all others happy through genuine qualities, one makes those who possess qualities such as faith, discipline, learning, generosity, and wisdom genuinely happy with words related to them. This is to make them genuinely happy in every way. To awaken others from non-virtuous states and place them in virtuous states, one rebukes with gentleness and a beneficial mind, or one performs the act of disciplining through punishment, cutting off, or expulsion. For small offenses, one rebukes with small rebukes. For medium offenses, one rebukes with medium rebukes. For large offenses, one rebukes with large rebukes. The act of punishment should also be understood in the same way. For the act of expulsion, for small and medium offenses, one expels temporarily and then expels in a way that allows for recall. For large offenses, because of compassion for them, in order to prevent them from accumulating excessive non-merit, and to demonstrate for the benefit of others, one expels in a way that they will not be recalled until the end of their lives, and one does not allow them to enjoy possessions. These are to discipline in every way. If one wishes to frighten others with the power of miracles, for those beings who intend to engage in evil deeds, one shows the ripening results of evil deeds, such as the hell realms of beings, the great hell realms, the cold hells, the ephemeral hells, and other unfortunate realms, and one approaches and shows these. For those who have been born as humans, have committed evil deeds, and have accumulated unpleasant results, experiencing unbearable and extremely hot results individually, it is like this.