Tibetan
གས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་གནས་དག་སྤོང་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་མ་མོས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་གནས་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བདག་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་མེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་པ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་བརྙས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དོན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནང་རྒྱལ་ལམ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མ་ཚོར་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཆོས་ སྨྲ་བའི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་རྟུལ་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ཞན། འཛིན་པ་ལ་ཞན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞན་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །སྨད་པ་ནི་བརྙས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་སྨོད་པའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་སྨོད་པ་དང་ཡི་གེ་རྟེན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་བཟུང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོས་པའི་གྲོགས་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་གཞན་གྱི་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དོན་གཉེར་བར་གནས་ཤིང་བཅོལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་གཞན་ལ་སྔར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཡིད་རྟུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་མ་བཅོལ་བ་དང༌། བཅོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་ཡང་བཅོལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་རང་ཉིད་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་ནི་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ་གྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཡུན་རིངས་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་སོ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ལྷག་མའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་འཇོག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་ སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་
Chinese
仅仅进入，这里是大乘的声音。任何具有大乘的人，如果舍弃甚深之处，就像刚过去的一样，以及舍弃恶见，因为从舍弃中退失，所以是像过失处一样的法。任何菩萨，从菩萨藏中，仅仅为了那个意义，或者从菩萨的威力出发，听到极其甚深之处后，自己不信受，跟随他人而诽谤说：这些不是与意义相应的，不是与法相应的，不是如来所说的，不是对众生有益和安乐的，这样说并舍弃，就会变成烦恼的过失。任何初学者，如果对甚深之处没有生起信心，即使那样，也应该以信心为主，教导他说：这不是与我不相应的。就像我变成了盲人一样，因为没有眼睛而完全舍弃法，不是我的部分，应该这样如实观察。在“对我”等之后，赞扬自己而诽谤他人，这是收集善法的戒律，因为从不接受破戒之因的烦恼和近烦恼中退失，所以是像过失处一样的法。菩萨以自性是殊胜的傲慢心，贪着自己，以及以对他人愤怒的轻蔑和辱骂，赞扬自己而诽谤他人，就会变成烦恼的过失。没有过失就像堕落一样。在“为了法义”等之后，不为了听法而前往，这是从收集善法的戒律的听闻中精进退失，所以是像过失处一样的法。菩萨宣说佛法，以及分别决定与法相关的言谈，如果不以内心的胜利或愤怒的心前往，就会变成烦恼的过失。懈怠等不是烦恼的。没有感觉和害怕错误地显示，以及想要守护说法者的心，以及生病。
English
Just entering, here is the sound of the Great Vehicle. Any person who possesses the Great Vehicle, if they abandon the profound places, like something that has just passed, and abandon wrong views, because of falling away from abandoning, therefore it is a dharma like a place of transgression. Any Bodhisattva, from the Bodhisattva's treasury, just for that meaning, or starting from the power of the Bodhisattva, having heard the extremely profound places, if they themselves do not believe and follow others and slander, saying: these are not in accordance with the meaning, not in accordance with the Dharma, not spoken by the Tathagata, not beneficial and happy for sentient beings, saying this and abandoning it, it will become a fault of affliction. Any beginner, if they do not develop faith in the profound places, even so, they should be taught with faith as the main thing, saying: this is not inconsistent with me. Just as I have become blind, because of not having eyes, completely abandoning the Dharma is not my part, one should examine it in this way. After "to me" etc., praising oneself and slandering others, this is the discipline of collecting virtuous dharmas, because of falling away from not accepting the afflictions and near afflictions that are the cause of breaking the discipline, therefore it is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva, with the arrogance that their nature is superior, being attached to themselves, and with contempt and abuse of others due to anger, praising themselves and slandering others, it will become a fault of affliction. Not having fault is like falling. After "for the sake of the Dharma" etc., not going for the sake of listening to the Dharma, this is falling away from diligence in hearing the discipline of collecting virtuous dharmas, therefore it is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva proclaiming the Dharma, and separately determining speech related to the Dharma, if they do not go with inner victory or an angry mind, it will become a fault of affliction. Laziness etc. are not afflictions. Not feeling and fearing to show wrongly, and wanting to protect the mind of the Dharma speaker, and being sick.
Chinese
以及不能够，并且再三听闻、受持和了解的意义之语要知道，以及广闻，闻持，闻积，以及菩萨的等持现前修习而精进，并且甚深智慧迟钝而于领受迟缓，于执持迟缓并且于所缘境安住心迟缓者，则无过失。于彼诽谤等中，于彼乃是为说法之人也。诽谤乃是轻蔑也。依于文字和词句，而依赖词句本身，如是于彼诽谤之义，依于文字乃是于彼诽谤和文字所依。真实如是的意义乃是受持，为了胜过说法者而于词句完全受持之义。为了胜过说法者而依赖词句本身，乃是善法，以积聚法的戒律而于上师作供养，从彼退失之故，是如过失处般的法。菩萨对于说法之人，若蓄意胜过，并且不敬重而嘲笑，并且依赖词句而不依赖意义，则成为烦恼之罪。如是略为以三种律仪的自性，开示学处之后，于彼之后直到圆满之间，当知是作有情义利之律仪的自性。于所需之友前往等中，所需之友乃是作友，于彼不前往也。如所说之事业而安住附近，不作他者之友，乃是从作有情义利之事退失之故，是如过失处般的法。菩萨于有情义利之事寻求安住并且委托，若因愤怒或我慢而不前往作友，则成为烦恼之罪。 懒惰等则不是烦恼。生病而不能够，以及先前已向他人承诺，并且不间断地于善法方面精进，以及心迟钝者，乃是不善巧者，并且想要以彼方便调伏，以及僧伽。
English
and being unable, and repeatedly hearing, holding, and understanding the meaning of the words, one should know, and extensively hearing, holding the hearing, accumulating the hearing, and striving to manifestly accomplish the samadhi of the Bodhisattva, and being very dull in wisdom and slow in receiving, slow in holding, and slow in settling the mind on the object, then there is no fault. In the case of reviling and so on, in that case, it is for the person who teaches the Dharma. Reviling is contempt. Relying on letters and words, and relying on the words themselves, thus, in the meaning of reviling that, relying on letters is reviling that and relying on letters. The true meaning as it is is to hold, for the sake of surpassing the speaker of Dharma, the meaning of completely holding on to the words. Relying on the words themselves for the sake of surpassing the speaker of Dharma is a good thing, because of falling away from making offerings to the lama with the precepts of accumulating Dharma, it is a Dharma like a place of transgression. If a Bodhisattva intentionally surpasses a person who speaks Dharma, and does not respect and mocks, and relies on words and does not rely on meaning, then it becomes a fault of affliction. Thus, briefly, having made the three kinds of precepts the nature, after showing the bases of learning, after that, until complete, it should be known as the nature of the precepts of doing the benefit of sentient beings. In going to the needed friend and so on, the needed friend is making a friend, and not going there. Abiding near the work that has been spoken, not making a friend of another, is a Dharma like a place of transgression because of falling away from doing the benefit of sentient beings. If a Bodhisattva seeks to abide and entrust in the matter of the benefit of sentient beings, and does not go to make a friend because of anger or pride, then it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictions. Being sick and unable, and having already promised others before, and constantly striving in the direction of virtue, and a dull mind, that is, being unskilled, and wanting to subdue by that means, and the Sangha.
Chinese
如果想要守护自己的戒律，以及很多其他人想要守护自己的心，没有委托，即使委托了也又委托给其他人，如果是具有损害或者不具有正法的行为，并且对方自己能够做到，以及具有所依，就没有过失。关于“病人”等，不照顾病人，是因为从照顾病人方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨遇到被疾病折磨的众生时，如果因为愤怒或傲慢而不进行照顾和侍奉，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等则不是烦恼性的。被疾病长期折磨而独自一人呆着，就没有罪过。其余的也像帮助朋友一样，各自适当地结合。关于“痛苦”等，成为痛苦者的“的”是剩余的。其他人如所说的那样不解除痛苦，是因为从解除他人痛苦方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨遇到遭受痛苦的众生时，如果因为傲慢或愤怒而不解除那些痛苦，而是忽略并背弃，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等不是烦恼性的。没有罪过就像刚过去的情况一样。关于“放逸”等，对于放逸者不宣说如所说的那样的道理，是因为从宣说道理方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨如果看到对今生和来世的利益不如理作意的众生，如果不是以普遍的苦恼心来宣说智慧，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等不是烦恼性的。自己不了解而委托给其他人就没有罪过。关于“做”等，“做”是指他人给予帮助。因此，对他给予帮助，从而再次给予帮助，这本身就是回报帮助。对于不给予帮助的人，随顺而不再次给予帮助。