Tibetan
པ་ནི་བྱས་པ་ལ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང༌། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་དང་བྲལ་བས་ཡོན་ཏན་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བྱས་པའང་རུང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་དེ་མཐོང་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་མཉམ་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་མཐུན་པའི་ཕན་གདགས་པས་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་མ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་དུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མྱ་ངན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ནོར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ ནོར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་འདུས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་མི་འདོམས་ཤིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་དོན་གྱི་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། འཁོར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་ཉིད་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་དག །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་རྐུར་འོངས་ལ་དེ་ཡང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མ་ནུས་པ་དང༌། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དེ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་དཔག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དེས་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དང༌། གཏམ་རྫོགས་སྡོང་སུ་སྡོང་བ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨྲ་དབབ་པར་རིགས་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པར་རིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆང་པས་གཅོད་པས་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དམ། སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཏམ་བྱར་མི་རུང་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་མནར་སེམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཡལ་བར་བོར་བ་དང༌། དུས་ལ་གཞེས་པ་དང༌། གཞི་དེ་ལས་འཐབ་ པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པས་ཡལ་བར་བོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྡིགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་འདུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། དགག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་དེ་དང་འདིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དུལ་བར་འདོད་པ་དད་གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་འདའ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤོང་བར་འདོད་ཀྱང་ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སླར་ཡང་འཇུག་པ་དག་གིས་འདས་པ་ལས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང༌། །གཉིད་དང་སྨྱོས་པ་དག་ལ་ནི། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེས་པར་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལེ་ལོས་གནས་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་མི་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱ་ཤིར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྔོན་ གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། །བཤད་པའི་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་པའི་རི་བོའི་ཚོགས། །ཕུག་ནས་བསལ་ཏེ་རྒྱལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་དག་ཅིང༌། །དྲི་མེད་མིག་གིས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག །འདི་ལྟར་འདིས་ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཡོ་བ་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བརྒལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བཟུང་ནས། །གཅད་པར་དཀའ་བ་གཉིས་སུ་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་གཅད་མཁས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕོངས་པ་ཞི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀྵེ་མ་ག་ག་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མང་འོར་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
Chinese
对于已做之事不思报答，是由于违背了守护恩德，如同过失之处的法。菩萨自己无论有能力还是没有能力，如果具有普遍的恼害心，并且远离慈悲和喜悦，不摄取功德，具有顽劣的本性，已经被其他善知识所摄持，或者已经做了其他的饶益之事。如果看到饶益有情众生，却不思报答，由于傲慢和愤怒，以相等或超过的帮助来回报，而不给予帮助，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。虽然为了回报而努力，但却没有能力，或者不愿意回报，或者想要用其他方法来调伏，就没有过失。关于“其他的”等，不消除其他人的忧愁，是由于违背了消除忧愁，如同过失之处的法。菩萨对于亲友和受用所造成的痛苦而感到疲惫和忧愁的人们，如果以普遍恼害的心不消除他们的忧愁，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。没有过失就像是成为朋友一样。关于“想要财物的”等，对于想要财物的人们，不给予财物，是由于违背了饶益布施，如同过失之处的法。菩萨对于贫困的有情众生，对于想要食物和饮料等资具的人们，如果以普遍恼害的心不给予食物和饮料等，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。没有过失就像是失败一样。关于“眷属的”等，不做眷属的事情，是由于违背了以佛法和财物来摄持的行为，如同过失之处的法。菩萨对于聚集的眷属，如果以普遍恼害的心，不在适当的时候好好地教诫和开示佛法，以及财物
English
Not repaying a favor that has been done is a fault-like dharma because it deviates from guarding gratitude. Whether the Bodhisattva himself is capable or not, if he has a universally afflicted mind, and is devoid of compassion and joy, does not take up virtues, has a stubborn nature, has been completely seized by other virtuous friends, or has done other beneficial deeds. If he sees that he is benefiting sentient beings, but does not think of repaying the favor, and because of arrogance and anger, repays with equal or greater help, but does not give help, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. Although he tries to repay the favor, he is unable to do so, or he does not want to repay the favor, or he wants to subdue him by other means, there is no fault. Regarding "others," etc., not dispelling the sorrows of others is a fault-like dharma because it deviates from dispelling sorrows. If a Bodhisattva does not dispel the sorrows of those who are exhausted and sorrowful due to the suffering caused by relatives and enjoyments with a universally afflicted mind, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. There is no fault, just like becoming a friend. Regarding "those who desire wealth," etc., not giving wealth to those who desire wealth is a fault-like dharma because it deviates from beneficial giving. If a Bodhisattva does not give food, drink, etc. to impoverished sentient beings who desire food, drink, and other necessities with a universally afflicted mind, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. There is no fault, just like being defeated. Regarding "the retinue," etc., not doing the affairs of the retinue is a fault-like dharma because it deviates from the actions of gathering with Dharma and wealth. If a Bodhisattva does not properly admonish and instruct the assembled retinue in the Dharma from time to time with a universally afflicted mind, and wealth
Chinese
如果不开门，不把衣服和食物等完全施舍给贫穷的人们，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。或者是因为无能为力，或者是因为想要用那种方法调伏，或者是因为守护僧团的内部戒律，或者是因为委托给其他人，或者是因为知道眷属也具有很大的福德，或者是因为自己展示了寻找衣服等的能力。如果已经自己做了教诫和随顺教诫的事情，并且是外道为了偷法而来，而且那个人也没有被调伏的机缘，那就没有过失。关于“其他的”等，不顺应他人的心意，是因为从顺应他人的心意中退失，所以是像犯戒之处一样的法。如果菩萨以普遍的恼害心不顺应他人的心意，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。或者是因为无能为力，或者是因为想要调伏，或者是因为那件事是有害的，或者是因为守护僧团的内部戒律，或者是因为想要守护许多其他人的心意，或者是因为为了制伏外道，那就没有过失。关于“功德”等，如果不赞美其他人的功德，是因为从赞美功德中退失，所以是像犯戒之处一样的法。如果菩萨以普遍的恼害心不称扬真实的戒律、听闻、布施等真实功德，也不说真实的赞美之词，并且对于善说不给予“好啊”的赞许，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。如果衡量对方本质上是少欲知足的，因为恐怕称扬功德的缘故，这个人会完全被烦恼所染污，或者是因为谈话已经结束，或者是因为那些功德被伪装成功德，但不是真实的，或者是因为善说也被伪装成善说，但不是真实的，或者是因为想要调伏，或者是因为想要守护他人的心意。