Tibetan
ས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་མི་བྱའི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བསྒྲོགས་པའོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ངེས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ངན་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་
Chinese
如同大地的安住之法。 어떤 보살이 보살은 열반을 즐거워하며 머물러서는 안 된다. 열반을 등지고 머물러야 한다. 번뇌와 가까운 번뇌들도 두려워해서는 안 된다. 그것들에 대해서도 마음을 너무 멀리해서는 안 된다. 이와 같이 보살은 헤아릴 수 없는 세 겁 동안 윤회하면서 윤회하고 올바른 깨달음을 성취해야 한다고 생각하면서 그렇게 보고 그렇게 말하면 번뇌 있는 과실이 된다. 성문도 잠시 자신만을 위해 열반을 오로지 즐거워한다고 두루 나타내고 번뇌와 가까운 번뇌들로부터도 싫어한다면 보살이 모든 중생을 위해 나타난 것은 말할 필요가 있겠는가? 이것은 그러한 마음이 모든 번뇌가 없는 것에 익숙해지도록 올바르게 성취해야 한다. 그것은 이와 같이 아라한이 아니더라도 그것보다 뛰어나게 모든 번뇌가 없음과 함께하므로 누출과 함께하는 사물을 끊기 때문이다. 말씀하신 것과 같이. 머리에 중생의 무거운 짐을 진 자여. 중생의 최상은 천천히 가는 것이 아름답지 않다. 자신과 타인을 여러 가지로 묶어 굳게 묶인 자여. 백 배의 노력을 해야 할 종류이다. 라고 말씀하신 것과 같다. 명성이 아님이란 등등에 대해서는. 명성이 아님은 칭찬이 아닌 선포이다. 그것을 버리지 않는 것이니. 뒤따라 잡는 것은 선한 법을 모으는 계율의 기억과 앎으로 행함에서 벗어나는 것과 자신의 잘못들을 완전히 알고 분명히 보는 것과 분명히 나타내는 다섯 가지 모습으로부터 거듭거듭 공경하지 않는 안주와 같은 법이다. 보살이 자신의 말이 불경건하게 되는 나쁜 말을 진실한 사물을 없애지 않으면 번뇌 있는 과실이 된다. 진실한 사물이 아닌 것을 없애지 않으면 번뇌 있는 것이 아니다. 출가와 구걸하는 행위의 이유로 불쾌하게 말하는 것과 다른 외도에게 분명히 집착하거나. 분노로 억눌리고 마음이 뒤바뀌어 불쾌하게 말하면 과실이다.
English
Like the Dharma of abiding in the earth. A Bodhisattva should not abide with delight in Nirvana. One should turn one's back on Nirvana and abide. One should not be afraid of afflictions and near afflictions. One should not make the mind too solitary towards them. Thus, a Bodhisattva should revolve in Samsara for three countless eons and think that one must accomplish perfect enlightenment. To view it in that way and speak in that manner becomes a fault of affliction. Even a Hearer temporarily shows that he delights solely in Nirvana for the sake of himself alone, and is weary of afflictions and near afflictions. What need is there to mention that a Bodhisattva arises for the sake of all sentient beings? One must properly accomplish the habituation of such a mind to being completely free from affliction. Even if one is not an Arhat, one is superior to that because one possesses complete freedom from affliction and cuts off contaminated objects. As it is said: "The supreme being who carries the great burden of sentient beings on his head, it is not beautiful for him to walk slowly. One who is bound by various bonds of self and others, it is fitting to exert a hundredfold effort." Like that which was said. Regarding that which is called "not famous," etc. Not famous is that which is not praised, not proclaimed. One does not abandon that. To retain is to fall away from the practice of mindfulness and awareness of the precepts that gather virtuous Dharmas, and to fully know and definitely see one's own errors, and to repeatedly disrespect the five aspects of definite teachings, like the Dharma of abiding. If a Bodhisattva does not dispel the truth of bad words that make his own words impolite, it becomes a fault of affliction. If one does not dispel that which is not the truth, one is not afflicted. Speaking unpleasantly because of the cause of ordination and begging, and being clearly attached to other heretics, or being overwhelmed by anger and having a perverted mind, if one speaks unpleasantly, it is a fault.
Tibetan
མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི་འཇམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པས་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་དྲག་པའི་ཐབས་དག་གིས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དྲག་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་འདི་དག་བསྟན་པས་ན་འདི་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་པའི་རྒྱུས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཤེ་ལ་ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཤེ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཤེ་བ་ནི་ལན་དུ་གཤེ་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སླར་ཁྲོ་བ་དང་སླར་བརྡེག་པ་དང་སླར་མཆད་འདྲུ་བ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སླར་གཤེ་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་སླར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ གཞན་དག་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། བརྡེགས་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སླར་བརྙས་པར་འདོད་པས་སླར་གཤེ་བར་བྱེད། སླར་ཁྲོ་བར་བྱེད། སླར་རྡེག་པར་བྱེད། སླར་མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡལ་བར་འཇོག་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
没有。关于“连同烦恼”等等，连同烦恼是强烈的行为。并非仅仅如此，也包括温和的行为，这是“也”字的含义。不纠正意味着要显现过失。如果不通过道理来指明，也不进行责备，那么在利益众生的行为准则中，对于五种反复不恭敬的行为，由于以有益于错误的意图进行责备，使其忆念，从而导致从修行中退失，因此这是一种类似于犯戒之处的法。为了守护其他菩萨不生不悦，如果不通过温和与强烈的手段来指明，并且置之不理，那么就会犯下与烦恼相关的过失。也应当通过强烈的手段来向他人指明。如果这样指明这些事情，即使这些人因此感到不悦，或者没有感到不悦，也不会有过失。由于指明甚深之义的缘故，即使引起极大的不悦，也没有过失。关于“骂还骂”等等，对骂者进行反骂就是骂还骂。“等”字的含义是反怒、反打、反揭短等六种。如同反骂一样，对于反怒等等也应当理解。那些反怒等等的行为，由于从守护戒律和积累善法的戒律中，寻求利益他人而退失，因此这是一种类似于犯戒之处的法。菩萨 对于辱骂、愤怒、殴打、揭短他人的人，由于被愤怒所压倒，想要再次凌辱，所以进行反骂，反怒，反打，反揭短，那么就会犯下与烦恼相关的过失。关于“愤怒者”等等，对于其他愤怒和激动的人，也置之不理，不请求宽恕，不以鞭子来调伏，这是由于不接受作为积累善法戒律的戒律根本的烦恼和近烦恼，从而导致从修行中退失。因此，这是一种类似于犯戒之处的法。菩萨
English
None. Regarding "including afflictions" and so on, including afflictions refers to forceful actions. It is not only that, but also gentle actions, which is the meaning of the word "also." Not correcting means to make faults apparent. If one does not point out through reason and does not rebuke, then in the code of conduct for benefiting sentient beings, regarding the five types of repeated disrespect, because of rebuking with the intention of benefiting mistakes, causing them to remember, thereby leading to falling away from practice, therefore this is a dharma like a place of transgression. In order to protect other Bodhisattvas from becoming displeased, if one does not point out through gentle and forceful means, and abandons them, then one will commit a fault related to afflictions. One should also point out to others through forceful means. If one points out these things in this way, even if these people become displeased because of it, or do not become displeased, there will be no fault. Because of the reason for pointing out profound meaning, even if it causes great displeasure, there is no fault. Regarding "reviling in return" and so on, to revile the reviler in return is to revile in return. The meaning of "etc." is retaliating with anger, retaliating with blows, retaliating with exposing faults, and so on, there are six types. Just as with reviling in return, one should also understand with retaliating with anger and so on. Those who retaliate with anger and so on, because they fall away from seeking to benefit others through the precepts of discipline and the precepts of accumulating virtuous dharmas, therefore this is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva For those who revile, anger, beat, and expose the faults of others, because they are overwhelmed by anger, wanting to humiliate them again, they revile in return, retaliate with anger, retaliate with blows, retaliate with exposing faults, then they will commit a fault related to afflictions. Regarding "those who are angry" and so on, for others who are angry and agitated, one also abandons them, does not ask for forgiveness, and does not discipline them with a whip, this is because one does not accept the afflictions and near afflictions that are the root of the precepts of accumulating virtuous dharmas, thereby leading to falling away from practice. Therefore, this is a dharma like a place of transgression. Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཉེས་པ་བྱས་སམ། ཉེས་པ་བྱས་སུ་དོགས་ཀྱང་རུང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པས་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡལ་བར་འདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱས་ན་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ་ཤེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་བཟོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དུ་རེ་ལ། གཞན་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུས་གཞན་དག་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་དག་ལ་འཁྲུགས་པས་དེ་རྣམས་དུས་སུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་མི་ཉན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བཟོད་པའི་ ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཛིན་ན་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོ