Tibetan
ག་པ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བསམས་ནས་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ གྱི། གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བདག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ལ། འདོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་དེ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བྱའི། །ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱམས་པའི་དོན་ཏེ། བྱམས་པ་དེ་ཡང་གད་འདི་གཅིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྡང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་བརྩེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པའི་ཚིག་གོ །དམན་པས་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་སྟེ། འཚོ་བ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འཚོ་བ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བསྟན་ པའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། ཆང་དང་མཚོན་ཆ་དང་དུག་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་འཚིར་བའོ། །གང་ཡང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་མི་འཛེམ་ལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་སླར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕྱར་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒོད་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དག་བསྡུའོ། །རྒོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒོད་པས་གཞན་དག་རྒོད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང༌། ཆེས་རྒོད་པར་བྱེད་རྩེ་བར་བྱེད་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བསལ་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱ
Chinese
杀生等行为丝毫也不存在。性行为是存在的，因为经过深思熟虑，也看到了其他的因缘。此外，如果居家菩萨被其他妇女的不净行所折磨，被贪欲所束缚，并说：“如果你想对我为所欲为，那是你的权力。否则，我一定会舍弃我的生命。”如果他这样说，（菩萨）心想：“如果我因此而生起极大的苦恼，从而增长许多非福德，那是不行的。如果我能得到欲望，就能如愿以偿地正确地行善，并且有能力完全舍弃不善。”这样想之后，仅仅以慈悲心去行邪淫，也不会构成过失，而且还会增长许多福德。从这样的例子中可以领悟，世尊曾多次说过，菩萨应当舍弃由嗔恨所引发的堕落，但并非如此对待由贪欲所引发的堕落。因此，为了说明由贪欲所产生的堕落，这里的“贪欲”一词指的是慈爱。这种慈爱也仅仅是指对这些众生有益，因此是随顺的。因为这本身就是慈爱的，所以不是嗔恨。如是说：菩萨对待众生，犹如对待唯一的孩子。从脚底心里生起巨大的慈爱。像那样，他想要恒常地利益他们。为了利益众生，因此由贪欲所生的堕落不会发生。这（嗔恨）在任何情况下，都会与所有众生相违背。就像鸽子疼爱自己最好的孩子一样，自己的孩子紧紧地依偎着。像那样，愤怒就像是对抗一样。对于慈爱的有情众生，也像对待孩子一样。就像这样说的。慈悲之外的，应当理解为与其他的相似。以邪命为生等等，生计是使生活得以延续的方法，是繁荣的意思，是分别的意义。邪命这个词，因为是邪恶的行为，所以是贬低的词语。以卑劣的方式生活就是邪命。
English
There is not even a little bit of killing and so on. Sexual intercourse does exist, because after careful consideration, other causes are also seen nearby. Furthermore, if a bodhisattva householder is tormented by the impure conduct of another woman, bound by a mind of desire, and says, "If you want to do whatever you want to me, it is your right. Otherwise, I will definitely give up my life." If he says this, (the bodhisattva) thinks, "If I were to generate great torment from this, and thus increase much non-virtue, that would not be good. If I can obtain desire, I will be able to correctly apply myself to virtue as I wish, and have the power to completely abandon non-virtue." Thinking in this way, even if he engages in improper sexual conduct solely out of compassion, it will not constitute a fault, and will even increase much merit. From such an example, one can understand that the Bhagavan has said many times that a bodhisattva should abandon the downfall caused by hatred, but not treat the downfall caused by desire in the same way. Therefore, in order to explain the downfall arising from desire, the word "desire" here refers to loving-kindness. This loving-kindness also refers only to benefiting these beings, and is therefore compliant. Because this itself is loving, it is not hatred. As it is said: A bodhisattva treats sentient beings like one treats one's only child. From the soles of the feet, great loving-kindness arises. Like that, he wants to constantly benefit them. For the sake of benefiting sentient beings, therefore, the downfall born of desire will not occur. This (hatred), in all circumstances, will conflict with all sentient beings. Just as a pigeon cherishes its best child, and its child nestles closely. Like that, anger is like opposition. For sentient beings with loving-kindness, it is also like treating a child. This is how it is said. What is other than compassion should be understood as similar to others. Living by wrong livelihood, etc., livelihood is the method by which life is sustained, it is the meaning of prosperity, it is a separate meaning. The word "wrong livelihood," because it is an evil action, is a derogatory term. Living in a base way is wrong livelihood.
Chinese
，以“行邪命之法即是邪命”之名而显示。 那也是由贪欲所生的身语之业。也就是矫饰、谄媚、暗示、以利衡量、欲以所得求得更多、贩卖酒、武器、毒药、生物、毒品、油麻等，以及压榨未经检查的芝麻和油菜籽。任何田地等都不必说了。像这样接受邪命，是因为从律仪的戒律的活命中退失，所以是如罪行处般的法。若菩萨接受、不畏惧、不消除由邪命所生的法，则会成为烦恼的过失。即使为了消除它而生起意愿，但又被其压倒而行，则没有罪过。“嬉戏处”等，嬉戏是到处喧闹。等等的“等”字包括到处嬉戏和到处喧哗。喧闹，即以未寂静之心而极度喧闹等，是因为从律仪的戒律的非喧闹中退失，所以是如罪行处般的法。若菩萨因喧闹而欲使他人喧闹，极度喧闹、嬉戏、喧哗，欲使他人如此，并以各种方式说话，则会成为烦恼的堕落。因遗忘而并非烦恼。即使欲消除它，但被压倒而行也没有罪过。为了消除他人的一切忧恼或悲伤，以及摄集喜爱游戏之自性者，守护欲求者的心，以及追随者不喜悦、一切忧恼者、恐怕背离者，以自身而显现趋向，以清净之意而到处说话没有罪过。“轮回”等，对轮回心生欢喜，是从律仪的戒律的独处寂静处生欢喜中退失，所以是罪
English
, it is shown by closely attaching the name "the Dharma of practicing wrong livelihood is wrong livelihood." That is also the karma of body and speech arising from attachment. That is, hypocrisy, flattery, hinting, measuring by gain, wanting to gain more by what is gained, selling alcohol, weapons, poison, creatures, drugs, sesame oil, etc., and squeezing unexamined sesame and rapeseed. There is no need to mention any fields, etc. Accepting such wrong livelihood is a Dharma like a place of transgression because it is a falling away from the livelihood of the vows of discipline. If a Bodhisattva accepts, does not fear, and does not eliminate the Dharma arising from wrong livelihood, it will become a fault of affliction. Even if the desire to eliminate it arises, but it is overwhelmed by it and practiced, there is no fault. "Place of play," etc., play is everywhere noisy. The word "etc." includes playing everywhere and making noise everywhere. Noisy, that is, extremely noisy with an unpacified mind, etc., is a Dharma like a place of transgression because it is a falling away from the non-noisy of the vows of discipline. If a Bodhisattva wants to make others noisy because of noise, extremely noisy, playing, making noise, wants to make others like that, and speaks in various ways, it will become a downfall of affliction. Not afflicted because of forgetfulness. Even if one wants to eliminate it, there is no fault in being overwhelmed and acting. In order to eliminate all the sorrows or sadness of others, and to gather those who love the nature of games, to protect the minds of those who desire, and those who follow are displeased, all those who are sad, those who are afraid of turning their backs, there is no fault in speaking everywhere with a pure intention, appearing to turn to oneself. "Saṃsāra," etc., rejoicing in the mind of saṃsāra is a falling away from rejoicing in the solitary and quiet place of the vows of discipline, so it is a sin.