Tibetan
བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་ཤིང༌། །རྒྱུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་དེ། །དམན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ལས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དང་གིས་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་འཁྲིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བར་མ་ཆོད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདུལ་བར་འོས་པ་མང་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གཟིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོམ་རྐུན་པ། །རྐུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བླའི། སེམས་ཅན་འདིས་མི་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འཛེམ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལས་ནོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་ཕྲོགས་ཏེ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སླར་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། ཀུན་དགའ་ར་བ་སྲུང་བ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་མི་རིགས་པར་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདག་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ན་ཡང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལས་ བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་སྨྲ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་འདི་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་མཛའ་བོའི་དབྱེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་དག་དེ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་རིམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་གར་དང་གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང༌། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟོ
Chinese
未舍弃随眠，且恒常怀有不如理作意，故亦取悦意之境。于卑劣者，谓之长久，实乃极度贪执。此业亦因久远串习，故自然而然生起欲求，且极度悦意，迅速临近因缘，即便因怜悯他人而行事，亦无过失。若以分别念为近住之心，行淫则成堕落，且不间断堕入地狱，众多应调伏者亦将不信佛法，世间之人亦将仅安住于彼时之境，见此过患，故大士亦不以淫欲为方便而行结合。如是，杀生等亦非彼等所为，因非由如是分别念之近住所致。然菩萨于盗贼，若盗贼欲为少许财物而杀害具大命之阿罗汉、独觉、菩萨等众多有情，且已开始造作众多无间罪业，菩萨见之，见已，心中如是思惟：若我杀彼有情，我虽将生于有情地狱，然我生于有情地狱乃是更好，此有情已杀害众多人命，且已造作无间罪业，堕入地狱则不可饶恕。如是思惟，虽有顾忌，然仅以慈悲心令其命终，亦不为过，且增长众多福德。若有盗贼劫夺他人财物，劫夺僧众及佛塔之财物，据为己有而欲享用，菩萨则从彼等手中夺回财物，心想：若彼等享用此财物，则将长久遭受无义、无利、无安乐之苦，实不可忍。如是复夺回，僧众之物则供养僧众，佛塔之物则供养佛塔。
English
Not abandoning latent tendencies, and constantly engaging in inappropriate mental activity, one also takes objects of desire. To the inferior, it is said to be prolonged, which is extreme attachment. This action also arises naturally due to long-standing habituation, and is extremely pleasing, and when circumstances quickly approach, even acting out of compassion for others is without fault. If one engages in sexual activity with a mind that is close to conceptualization, it will lead to downfall and uninterrupted descent into hell, and many who should be tamed will also lose faith in the Dharma, and worldly people will also only remain in that state. Seeing these faults, the great beings do not engage in union based on sexual desire. Likewise, killing and so on are not done by them, because they are not caused by such a close dwelling of conceptualization. However, a Bodhisattva towards a thief, if the thief intends to kill many sentient beings such as Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who possess great lives, for the sake of a small amount of wealth, and has already begun to commit many unpardonable karmas, the Bodhisattva sees this, and having seen it, thinks in his heart: If I kill that sentient being, although I will be born in the hells of sentient beings, it is better for me to be born in the hells of sentient beings, this sentient being has killed many people and has also committed unpardonable karmas, it is unforgivable to fall into hell. Thinking like this, although hesitant, if he only separates him from life with a compassionate heart, it will not be a fault, and many merits will also increase. If there are thieves who rob others of their wealth, rob the wealth of the Sangha and stupas, take it as their own and want to enjoy it, the Bodhisattva then takes back the wealth from them, thinking: If they enjoy this wealth, they will suffer meaninglessness, harm, and unhappiness for a long time, which is unbearable. Having thus taken it back, he offers the property of the Sangha to the Sangha, and the property of the stupa to the stupa.
Chinese
也献给他们。这样，即使像是不予而取，也不会有罪过，而且福德也会增多。同样，国王或国王的权臣以强力伤害他人，或者管理僧团和佛塔的人，或者守护寺院的人，如果他们不合理地浪费僧团或佛塔的财物，也应知可以从王权等处征收。菩萨即使为了自己的性命也不说明知故犯的谎言，但为了救度他人性命，为了从刑罚中解救出来，以无杂染之心和慈悲心才说谎。这样说谎也不会有罪过，而且福德也会增多。对于那些被恶知识所控制的众生，仅仅以慈悲心想：这些人因为亲近恶友，长久遭受损害和无意义，这样不好啊！为了让他们与恶友分离，尽力以各种方式让他们分离，并说不合之语。这样即使离间朋友也不会有罪过，而且福德也会增多。还有，对于那些进入邪道并做不合理之事的众生，为了让他们从邪道返回，务必经常以粗恶语责骂，直到他们逐渐从罪恶中解脱出来。这样，菩萨即使说了粗恶语也不会有罪过，而且福德也会增多。还有，对于那些喜欢歌舞、音乐、国王和盗贼、饮食、妓女、街谈巷议等事的众生，务必以那些话语让他们高兴、生起欲望、控制他们、让他们听从，然后从不善之处引导到善之处。这样，即使说了各种戏谑之语也不会有罪过，而且福德也会增多。菩萨具有智慧。
English
They also offer it to them. In this way, even if it seems like taking what is not given, there will be no fault, and merit will increase greatly. Similarly, it should also be understood that those who harm others with great force, such as kings or powerful ministers of kings, or those who manage the sangha and stupas, or those who guard monasteries, if they unreasonably waste the property of the sangha or stupas, can be collected from royal power and so on. Even if that Bodhisattva does not speak a knowing lie for the sake of his own life, he only speaks lies with a pure mind and compassion in order to save the lives of others and to rescue them from punishment. By speaking in this way, there will be no fault, and merit will also increase greatly. For those sentient beings who are completely seized by unwholesome friends, with only a compassionate mind, thinking, 'It is not good if these people are harmed and become meaningless for a long time by associating with evil friends!' In order to separate them from evil friends, they will try their best to separate them in various ways and speak words that are incompatible. In this way, even if they cause discord among friends, there will be no fault, and merit will also increase greatly. Furthermore, for those sentient beings who have entered the wrong path and are doing unreasonable things, in order to turn them back from that path, it is necessary to constantly rebuke them with harsh words until they gradually become liberated from sin. In this way, even if the Bodhisattva speaks harsh words, there will be no fault, and merit will also increase greatly. Furthermore, for those sentient beings who are fond of dancing, singing, music, kings and thieves, food and drink, prostitutes, street gossip, and so on, it is necessary to please them with those words, arouse their desire, control them, and make them listen, and then lead them from the unwholesome to the wholesome. In this way, even if they speak various frivolous words, there will be no fault, and merit will also increase greatly. The Bodhisattva possesses wisdom.