Tibetan
་སེམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ལམ་འཆིང་བར་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོང་བྱེད་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྟོན་པ་དང་འཇོག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལྟ་བ་དྲག་པོ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པའི་ལོ་མ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསླང་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་བྱང་བའམ། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའམ། གུས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ལེན་པར་འདོད་པ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཅས་པ་ཚང་མར་གྱུར་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེས་བཏང་བའི་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་གང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བླང་བའི་ཆོས་དག་གིས་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནུས་ལ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་གསོལ་བ་ལ་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་ཚིག་དེ་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་འཛིན་ནུས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ། བྱས་ལ་དམའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགོལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་སྨྲ་ན། དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དྲན་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱི་བོས་ནད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དག་ ལས་གཞན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྟེ། གན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་བཤགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བདག་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་སྡིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བྱུང་བ་ན་བཤམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིས་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་གང་ཟག་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དང་གཅིག་གི་མདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་བཤགས་པ་དང་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་གཅིག་གམ་གསུམ་ངེས་པར་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་འདོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་བརྗོད་པ་མ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོག་ནི་རབ་ཏུ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལེགས་ན། དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཅོས་མས་ལོག་པར་བཀོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོག་གཞན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤངས་པས་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་
Chinese
心也不會讓自己退轉。即使以鞭子來淨化，也不會容忍潛伏或束縛，這不是菩薩的法。以那個方法想要調伏等等，和前面一樣沒有過失。所謂大乘等等，大乘是菩薩藏的母體等等。捨棄是誹謗。相似正法是指其影像之法，對於其他的欺騙也可以。宣說和安立是指為了捨棄收集善法之律儀所攝的清淨律儀之惡見等等，如同四種他勝處之法。菩薩是以敏銳的根器安住於強烈的見解，捨棄大乘並誹謗之後，宣說其影像之法，這會成為他勝。成為菩薩者，由於此大乘是利益和安樂廣大有情眾生的方法，因此應當盡其所能地依止和開示。這個如同砍斷迷惑的樹葉一般，投入於誹謗，這不是菩薩的法。此外，如果菩薩對於這些生起的基礎不熟悉，或者沒有正念，或者迷惑，或者沒有恭敬，即使生起任何一種他勝處之法，也會變成不是菩薩。如果想要再次受持，那應當如何成辦呢？提到律儀等等，是指他勝已經產生，這是未說完的部分。因為不是由他人作主而開示的緣故。已經犯了他勝罪的菩薩，應當於此生再次受持律儀，因為成為具足一切戒條的法器。並不像比丘一樣需要受持。如同所說，如果被極大的煩惱所困擾，而生起了如同他勝處之法的法，那他所捨棄的律儀應當再次受持。然而，如果是被極大的煩惱所受持的法所捨棄律儀，如果
English
The mind also does not turn itself back. Even if purified with a whip, it does not tolerate dormancy or bondage; this is not the Dharma of a Bodhisattva. To want to subdue with that method, etc., is faultless as before. The so-called Mahayana, etc., Mahayana is the mother of the Bodhisattva's treasury, etc. Abandoning is slander. Similar to the true Dharma refers to the Dharma of its image, and it can also be for other deceptions. To proclaim and establish means to abandon the evil views of pure discipline, which are collected by the discipline of collecting virtuous Dharmas, etc., like the four defeat-like Dharmas. A Bodhisattva, with sharp faculties, dwells in strong views, and after abandoning and slandering the Mahayana, proclaims the Dharma of its image, which becomes a defeat. One who has become a Bodhisattva, since this Mahayana is a method of benefiting and bringing happiness to a vast assembly of sentient beings, should rely on it and teach it to the best of their ability. This, like cutting off the leaves of delusion, engages in slander; this is not the Dharma of a Bodhisattva. Furthermore, if a Bodhisattva is not familiar with the bases for arising, or is without mindfulness, or is confused, or without respect, even if any of the defeat-like Dharmas arise, they will become non-Bodhisattvas. If one wants to take it again, how should one accomplish it? Mentioning vows, etc., means that defeat has already occurred, which is the remaining part. Because it is not taught under the control of others. A Bodhisattva who has committed a defeat should take the vows again in this life, because they have become a vessel suitable for all precepts. It is not like a Bhikshu who needs to take them. As it is said, if one is afflicted by great defilements and the Dharma like a defeat-like state arises, then the vows that he has abandoned should be taken again. However, if the vows are abandoned by the Dharma taken by great defilements, if
Chinese
如果这些罪行是由中等程度的烦恼所引起，那么应该如何通过祈祷来弥补呢？经中提到了“中等程度的烦恼”等。中等程度的烦恼是指那些导致赞美自己等行为的烦恼。这就是“由中等程度的烦恼所引起”的含义。忏悔是需要忏悔的，它本身就是对所有过错的总结。但由于力量弱小，它不会导致堕落。这些堕落有三种，即三种人：声闻乘的人、大乘的人，以及享受事物的人。这些“人”这个词，应该向那些能够理解和接受的人忏悔。由于戒律是确定的，所以不能在两个人或一个人面前忏悔。此外，应该向他们合掌。这样做时，应该在较低的位置蹲下，合掌，首先陈述事实，这样说： “诸位尊者，请听我说。我，名叫……，从我完全发誓的基础上，违背了菩萨的戒律，犯了过错。我在诸位尊者面前坦白忏悔。我不隐瞒。如果我坦白忏悔，我将安住在快乐之中。如果不坦白忏悔，我就不会安住在快乐之中。” 他们应该对他说：“尊者，你认为这是堕落吗？” 他应该回答说：“我认为是。” 他们也应该说：“从今以后，你会守护吗？” 他也应该说：“如果我知道、看到并记得，我将像法一样，像戒律一样，非常恭敬地用头顶礼。” 应该这样重复三次。如果是由轻微的烦恼所引起的堕落，又应该如何弥补呢？经中提到了“在一个人面前，其余的”。“其余的”是指那些不是由中等程度的烦恼所引起的堕落。由轻微烦恼引起的堕落，应该像前面所说的那样，在一个人面前忏悔。不是只能向三个人忏悔，也不是自己约束自己。那么，过错的
English
If these transgressions are caused by afflictions of moderate intensity, how should they be rectified through supplication? The text mentions "afflictions of moderate intensity," and so forth. Afflictions of moderate intensity refer to the very afflictions that cause actions such as praising oneself. This is the meaning of "caused by afflictions of moderate intensity." Confession is what needs to be confessed; it is the very summation of all misdeeds. However, due to its weak power, it does not cause downfall. These downfalls are of three types, namely, three kinds of individuals: those of the Hearer Vehicle, those of the Great Vehicle, and those who enjoy things. The word "person" should be confessed to those who are able to understand and accept it. Since the precepts are definitive, it is not done in front of two or one person. Moreover, one should do it with palms joined to them. While doing so, one should squat in a lower position, join palms, and first state the facts, saying thus: "Venerable ones, please listen. I, named..., from the basis of my full ordination, have violated the bodhisattva's discipline and committed misdeeds. I confess and acknowledge this before the venerable ones. I do not conceal it. If I confess and acknowledge, I will abide in happiness. If I do not confess and acknowledge, I will not abide in happiness." They should say to him, "Venerable one, do you see this as a downfall?" He should reply, "I see it so." They should also say, "From now on, will you guard it?" He should also say, "If I know, see, and remember, I will, like the Dharma, like the discipline, very respectfully bow with my head." This should be repeated three times. If the downfalls are caused by minor afflictions, how should they be rectified? The text mentions "before one person, the remaining ones." "The remaining ones" refer to those that are not caused by afflictions of moderate intensity. The downfalls caused by minor afflictions should be confessed before one person, as described earlier. It is not that one can only confess to three people, nor is it that one should restrain oneself. Then, the misdeeds of
Chinese
那么，除了堕罪之外的那些罪过应该如何忏悔呢？这里提到了诸如“烦恼”等。在此，也应当观察“于自心”这句话。也就是说，对于即将讲到的那些由烦恼所生的和非由烦恼所生的罪行和堕罪，也应当在自己的心前忏悔。这是指这里“非罪恶”一词的含义。如果不存在这样忏悔的人，那么当生起烦恼和非烦恼的法时，应当从内心深处发誓以后永远不再做，并且以后也应当发誓不再做这样的事情。意思是说，中等程度的堕罪可以通过在三个人面前忏悔来恢复，在两个人或一个人面前则不行。轻微的堕罪也可以在一个人面前忏悔。同样，由烦恼所生的和非由烦恼所生的罪过，也可以通过向自己的内心忏悔和严加约束来恢复。为了忏悔这些罪过，不必像轻微和中等的堕罪那样，必须寻找一个人或三个人。还有，有些人念诵“如自心”是不对的，因为这在菩萨藏中没有提到，而且“如”这个词也不合理，这是一种错误的说法。“如”这个词通常表示相等，并且将不确定的陈述与要证明的意义联系起来。因此，暂时来说，在自己的心中忏悔以从堕罪中恢复的方法并不是非常确定的，因为如果在附近没有像前面所说的那样的人，那么之后才应该进行这个仪式。正因为如此，依靠他人来从堕罪中恢复的仪式并不是非常不确定的。如果能够像在自己内心面前忏悔那样，也在一个人面前忏悔，那就更好了，但那样的仪式已经在前面讲过了。因此，说“如自心”是一种虚假的编造，因为开始讲述从堕罪中恢复的其他仪式，就等于放弃了近处的对象，因此这不是一个正确的仪式。正因为如此，通过向他人忏悔才能消除堕罪。