Tibetan
ན་པའི་འགོག་པ་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞིབ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོག་པ་སྨོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། བསྲབས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཉིད་དྲོད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །བུམ་པའི་གྱོ་མོ་ཚ་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་གྱོ་མོ་ཚ་བ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།། བག་ལ་ཉལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེར་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང༌། ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །བསིལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོམ་ཉི་མེད་ཅིང༌། འགྱོད་པ་ཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་གིས་ཐོབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཅི་བདག་གིས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པ་མ་འཐོབ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་གང་གིས་ཤེ་ན། འགྱོད་པ་འཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངན་སོང་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སོང་བའོ། །ཡང་འབྱུང་པ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །འདོད་ཆགས་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །འདུན་པ་ནི་གང་ཡིན། འདོད་ཆགས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སམ། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་སྲེད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དང་དེ་ཐོབ་ཅེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནས་ལངས་པ་ན་འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐུགས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་དེ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མི་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་གསོན་པ་དང་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསོན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས། འཆི་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། །གསོན་ལའང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཟབ་མོ་ལ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་སོམ་ཉི་ཟ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལུས་སམ་སྙམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སོམ་ཉིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འབྱུང་བ་ དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས། བགྲོད་པར་བྱས། རྟན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མང་དག་པར་འཇོམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ
Chinese
于灭尽的阻碍之上， 为了要作出区别而说寂静，对于那些远离世间贪欲的人来说，也有对生之痛苦的阻碍，但那并非是永远不生的法性。因此，为了要与此作出区别才说寂静。如果那样，就不应说那个称为灭尽的阻碍吗？为了要与减弱的事物寂静作出区别，才说阻碍，因为对于痛苦减弱也称为寂静。因为远离烦恼习气的热度，意思是说，烦恼的习气本身就是热度，是烦恼的习气的热度，与那分离就是远离烦恼习气的热度，因此。就像瓦罐的碎片冷却了一样。就像瓦罐的碎片的热度分离而冷却了一样。因为习气存在，意思是说，因为烦恼的种子存在的意思。阿罗汉的寂静与此相反，因为是以后不生的法性。是冷却了，因为舍弃了习气。是沉没了，因为上地之苦已经止息。与其形态相符，广泛地出现，是圣者们的痛苦止息，其形态寂静等等是其形态。与其形态相符，就是随顺，在那里就是与其形态随顺。阿罗汉的痛苦止息和沉没之间被显示，在那里，止息是阻碍的形态。寂静是寂静的形态。变得清凉是殊胜的形态。沉没是决定的形态，这样就显示了与其随顺。婆罗门是这样的，没有犹豫，断除了后悔，远离了对生和灭的贪恋，贪著不会增长，这是经部的片段。 以智慧和断证圆满来显示，是智慧圆满
English
Above the obstruction of cessation, To distinguish it, quiescence is mentioned. For those who are free from worldly desires, there is also an obstruction of the suffering of arising, but that is not the nature of never arising again. Therefore, to distinguish it from that, quiescence is mentioned. If so, should the obstruction called cessation not be mentioned? To distinguish it from the quiescence of weakened things, obstruction is mentioned, because even for weakened suffering, it is called quiescence. Because it is free from the heat of the latent tendencies of afflictions, it means that the latent tendencies of afflictions themselves are heat, it is the heat of the latent tendencies of afflictions, and being separated from that is being free from the heat of the latent tendencies of afflictions, therefore. Just like a shard of a pot becoming cool. Just as the heat of a shard of a pot is separated and becomes cool. Because latent tendencies exist, it means that the seed of afflictions exists. The quiescence of an Arhat is the opposite of this, because it is the nature of not arising again in the future. It is cooled, because latent tendencies have been abandoned. It is submerged, because the suffering of the higher realms has ceased. Corresponding to its form, it appears extensively, the cessation of suffering of the noble ones, its form being quiescence, etc., are its forms. Corresponding to its form, it is in accordance, there it is in accordance with its form. The cessation and submergence of the suffering of an Arhat are shown to be in between, there, cessation is the form of obstruction. Quiescence is the form of quiescence. Becoming cool is the form of excellence. Submergence is the form of determination, thus it is shown to be in accordance with it. A Brahmin is like this, without hesitation, having cut off regret, being free from attachment to arising and ceasing, attachment will not increase, this is a fragment of the Sutra. It is shown by the perfection of wisdom and abandonment, it is the perfection of wisdom.
Chinese
具足和舍弃圆满，显示了真实婆罗门的特征。其中，智慧圆满是因为对于真实和自己所证得的没有怀疑。所谓“对于真实”是指对于痛苦等真谛没有疑惑，以及对于自己所证得的，比如入流果等果位，不会怀疑“我是否证得了那个果位”。剩下的部分是舍弃圆满。剩下的部分是什么呢？就是断除后悔，以及对于生起和坏灭离贪，以及贪著不会增长。这显示了舍弃圆满。舍弃圆满又是怎样的呢？就是舍弃了恶趣之法和再次生起之法的遍一切烦恼。舍弃了恶趣之法的遍一切烦恼，以及舍弃了再次生起之法的遍一切烦恼，这是总的概括。成为恶趣的遍一切烦恼就是恶趣之法。再次生起之法也是如此。这二者舍弃又是怎样的呢？首先，恶趣之法的遍一切烦恼就是通过断除后悔本身，也就是通过“断除后悔”这个词语来表达的。如何通过断除后悔本身呢？因为舍弃了成为烦恼的业。成为烦恼的业就是身语的恶行，做了这些就会成为烦恼。剩下的部分是舍弃了再次生起之法的遍一切烦恼，就是对于生起和坏灭离贪，以及贪著不会增长。这是通过剩下的部分来表达的。如何做到呢？因为完全显示了舍弃欲望和贪欲。完全显示了舍弃欲望，就是通过“对于生起和坏灭离贪”这句话来表达的。完全显示了舍弃贪欲，就是通过“贪著不会增长”这句话来表达的。欲望是什么？贪欲是什么呢？这两者的特征就是对于生起和坏灭，这是广说的。所谓“贪著不会增长”是指与此相应，或者从种子的角度