Tibetan
་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེད་པ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉན་པ་ལས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་འབྱུང་ལ། འཛིན་པ་ལས་ནི་ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་གཞི་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྟན་པོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནིའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་དང༌། ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་བསྙད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་ཏེ། བརྒལ་ལན་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་འགྲུབ་ནི་དགོས་པ་འགྲུབ་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་བསྡུས་དོན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་བསྡུས་དོན་ལས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་ལས་སོ། །འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །གོ་རིམས་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་དག །མི་འགལ་བ་ནི་གོ་རིམས་མི་འགལ་བ་དང༌། རིགས་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་ཏེ་གཉིས་ལས་སོ། །གོ་རིམས་མི་འགལ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །རིགས་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལན་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་དབང་བྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་དབང་བྱས་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིན་ལ། དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་གསུམ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་མོ། །གང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་ལས་སོ། །འབྲེལ་དང་མི་འགལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཚམས་སྦྱར་བ་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །རང་ དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་པ་ནའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པས་མཚོན་པ་ནི་དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིའི་གཞུང་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་མི་ཟད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་པགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །པགས་པ་ཆད་ནས་ཤ་འཆད་དོ། །ཤ་ཆད་ནས་རྒྱུས་པ་འཆད་དོ། །རྒྱུས་པ་ཆད་ནས་རུས་པ་འགྱེས་སོ། །རུས་པ་གྱེས་ནས་རྐང་ལ་ཐུག་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
从彼生起者，乃由意所推度。从彼目标之区分，乃由见而极为了悟。如是则为次第。由彼二者，谓多闻及多闻之所依，谓从经等之法彼等听闻，则生多闻。从执持则生多闻之所依，何者为所依多闻者，彼乃多闻之所依也。余者令趣入等三者，乃是积聚多闻，彼如何耶？为令稳固之故。何者为积聚多闻者，彼乃积聚多闻也。此说者，谓何法等之广说者，此乃也。从何者之广生起，从何者如何乃多闻等者，谓从经部等何者也。如何乃多闻等者，谓听闻与执持等以何等之相多闻与多闻之所依与积聚多闻耶。彼是完全显示者，应知者，谓彼二者极为了知者，应知也之同义语也。 必要摄略之义与，谓广生起者，乃经部之必要摄略之义与所说者，摄略之义与者，乃摄略之义与也。至辩答与者之间，与必要彼者连结也。听者乃恭敬者，于何者耶？于听闻与执持也。听者乃恭敬者，首先必要说必要。彼成就乃必要成就也。从何者耶？从彼之摄略义也，谓经部之摄略义也。摄略之义乃词义也。成就也之场合也。次第道理先后善，不相违者，乃次第不相违与，道理不相违与，先后不相违，乃从二者也。次第不相违者，乃从连接也。道理不相违与，先后不相违者，乃从辩驳与答复也。其他又者，乃异名也。就意义之自在而作，谓就此意义之自在而作也
English
From that which arises, it is inferred by the mind. From the distinction of that object, it is thoroughly understood by sight. Thus, it is in order. By those two, namely, much learning and the basis of much learning, it is said that from listening to those teachings such as the sutras, much learning arises. From holding, the basis of much learning arises, and whoever has the basis of much learning is the basis of much learning. The remaining three, such as causing to enter, are the accumulation of much learning. How is that? It is for the sake of making it stable. Whoever has the accumulation of much learning is the accumulation of much learning. This explanation, which is a broad explanation of what teachings, etc., is this. From what arises extensively, from what, how is it much learning, etc., that is, from what such as the sutra section? How is it much learning, etc., that is, by what aspects such as listening and holding are much learning, the basis of much learning, and the accumulation of much learning? It is to be known that it is completely shown, that is, it is to be known that those two are extremely known, which is a synonym. The meaning of the necessary abbreviation and, that which arises extensively, is to be stated as the meaning of the necessary abbreviation of the sutra section and. The meaning of the abbreviation and is the meaning of the abbreviation and. Up to the debater and the answerer, it is connected with the necessary that. The listener is the respectful one, in what? In listening and holding. The listener is the respectful one, first it is necessary to say the necessary. That accomplishment is the accomplishment of the necessary. From what? From that abbreviated meaning, that is, the abbreviated meaning of the sutra section. The abbreviated meaning is the meaning of the words. It is the occasion of accomplishment. The order of reason, the former and the latter are good, not contradictory, that is, the order is not contradictory, the reason is not contradictory, and the former and the latter are not contradictory, that is, from the two. The order that is not contradictory is from the connection. The reason that is not contradictory, and the former and the latter that are not contradictory, are from the debate and the answer. Furthermore, it is another name. It is done according to the power of the meaning, that is, it is done according to the power of this meaning.
Chinese
哦，这样就能理解了。词的意义阐述中“是”这个词广泛出现，是词的意义阐述中总结出的意义，以及法的体性和意图的体性，都能理解。果实圆满自在等，这个词广泛出现，自在就是自在啊。果实圆满和自在就是果实圆满自在啊。其中，果实圆满是从必要性阐述中得出的，而自在是从总结意义的阐述中理解的，这样解释道。同样，总结意义等三者，就能理解，即总结的意义、法的体性和意图的体性这三者。从哪里能够理解呢？从词的意义中。关联和不矛盾就能理解。从哪里呢？从连接的阐述中。当指示自己和共同的体性的意义时，自己的体性是能够成为色法的，所以是色法。共同的体性是无常等等，指示这些的时候。从有漏和合的痛苦中理解，有漏就是凡是无常的，那就是痛苦的，这样理解。无漏的色法等等，虽然是无常的，但不是痛苦的。从行苦中理解，就是凡是有漏的一切，都被行苦所遍及，因为是那样的缘故。用意图来表示的就是意图的体性。同样，获得和恭敬是，这个词广泛出现的经部片段的意义是，暂时来说，比丘们，获得和恭敬是，对于未获得的无尽的殊胜，为了获得，对于未领悟的，为了领悟，对于未现前的，为了现前，会进行阻断，是制造障碍的。比丘们，获得和恭敬会割裂皮肤。皮肤割裂后，会割裂肉。肉割裂后，会割裂筋。筋割裂后，骨头会分离。骨头分离后，会到达脚跟而住，这就是这个意思。这个经部片段中，五根被认为是像皮肤等等一样。
English
Oh, that's how it can be understood. The word "is" which appears extensively in the explanation of the meaning of words, is the meaning summarized from the explanation of the meaning of words, and the nature of the Dharma and the nature of the intention can be understood. The phrase "fruit is perfect and independent," which appears extensively, means that independence is independence. Fruit perfection and independence are fruit perfection and independence. Among them, fruit perfection is derived from the explanation of necessity, while independence is understood from the explanation of summarized meaning, so it is explained. Similarly, the three, such as summarized meaning, can be understood, namely the summarized meaning, the nature of the Dharma, and the nature of the intention. From where can it be understood? From the meaning of the words. Connection and non-contradiction can be understood. From where? From the explanation of connection. When indicating the meaning of one's own and common nature, one's own nature is that it can become form, so it is form. The common nature is impermanence, etc., when indicating these. Understanding from the suffering of conditioned phenomena and defilements, defilements are whatever is impermanent, that is suffering, so it is understood. Non-defiled form, etc., although impermanent, is not suffering. Understanding from the suffering of conditioning, it is because all defilements are pervaded by the suffering of conditioning. What is indicated by intention is the nature of intention. Similarly, gain and respect are, the meaning of this section of the sutra, which appears extensively, is, for the time being, monks, gain and respect are, for the sake of obtaining the inexhaustible excellence that has not been obtained, for the sake of understanding what has not been understood, for the sake of manifesting what has not been manifested, will obstruct and create obstacles. Monks, gain and respect will tear the skin. After the skin is torn, the flesh will be torn. After the flesh is torn, the tendons will be torn. After the tendons are torn, the bones will separate. After the bones separate, they will reach the heel and stay, that is the meaning. In this section of the sutra, the five senses are considered to be like skin, etc.