Tibetan
ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་དཔྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསྒོས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་སྟེ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། ནམ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམ་ པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་ཡོད་དམ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བར་བར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་ཆད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་བུད་མེད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྔ་མའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་དེ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་ཏེ། དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྔ་མ་འགགས་ནས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁམས་བར་མའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་རབ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་བར་བར་དུ་ཆད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ལས་བརྒལ་བ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན། གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་མངོན་ཏེ་དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་དང༌། །ཐ་མའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཞི་བྱེད་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་བྱེད་པས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་པས་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ལེན་ཅིང་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པས་ན་ཟབ་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཟབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོས་ཤིང་དང་རྡོལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་པས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
当与近分的烦恼心所生起相应时，称为不善的自性。当与工巧处等明处相应时，称为无记的自性。阿赖耶识是一种，是不覆无记的自性，既不是善的自性，也不是不善的自性，也不是有覆无记的自性。因为没有被我与我所执著的烦恼意之垢染所染污，并且不是它的自性，所以是不覆的。因为不是善与不善的自性，所以是无记的。为什么呢？如果阿赖耶识是善的自性，那么造不善业的人们就会有缺少阿赖耶识的过失，因为造善业的人们也有阿赖耶识，所以阿赖耶识也不是不善的自性。如果阿赖耶识是不善的自性，那么造善业的人们就会有缺少阿赖耶识的过失，因为造善业的人们也有阿赖耶识，所以阿赖耶识也不是不善的自性。因为不是我与我所执著的体性，所以也不是有覆无记的自性。或者说，由于信等心所生的十一种善法与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是善的自性。由于贪等烦恼以及近分的烦恼心所生起之法与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是不善的自性。烦恼意之随行心所生的我痴，我见，我慢，我爱，这四种心所与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是有覆无记的自性。阿赖耶识与善的心所生起之法也不相应，与不善的心所生起之法也不相应，与烦恼意之随行心所
English
When associated with mental events arising from proximate afflictions, it is called the nature of unwholesomeness. When associated with the path of discernment and the place of crafts, etc., it is called the nature of being unspecified. The alaya-consciousness is of one kind, it is the nature of being unclouded and unspecified, it is neither the nature of goodness nor the nature of unwholesomeness, nor is it the nature of being clouded and unspecified. Because it is not defiled by the impurities of the afflicted mind that conceives of self and what belongs to self, and because it is not its nature, it is unclouded. Because it is not the nature of good and unwholesome, it is unspecified. Why? If the alaya-consciousness were of the nature of goodness, then those who do unwholesome deeds would have the fault of lacking alaya-consciousness, because those who do good deeds also have alaya-consciousness, so the alaya-consciousness is not of the nature of unwholesomeness either. If the alaya-consciousness were of the nature of unwholesomeness, then those who do good deeds would have the fault of lacking alaya-consciousness, because those who do good deeds also have alaya-consciousness, so the alaya-consciousness is not of the nature of unwholesomeness either. Because it is not the characteristic of conceiving self and what belongs to self, it is not the nature of being clouded and unspecified either. Furthermore, because the eleven wholesome mental events such as faith and the alaya-consciousness are not associated and do not coexist, it is not the nature of goodness either. Because afflictions such as desire and the mental events arising from proximate afflictions are not associated and do not coexist with the alaya-consciousness, it is not the nature of unwholesomeness either. The mental events that accompany the afflicted mind, such as self-ignorance, self-view, self-pride, and self-attachment, these four mental events are not associated and do not coexist with the alaya-consciousness, so it is not the nature of being clouded and unspecified either. That alaya-consciousness is not associated with mental events arising from wholesome minds, nor is it associated with mental events arising from unwholesome minds, nor with the mental events that accompany the afflicted mind.
Chinese
如果连俱生都没有，那么与什么心所相应呢？即与作意、触、受、想、思这五种遍行相应。阿赖耶识是前世善业、不善业、不动业的因所生，因此是一味异熟，所以是无覆无记的自性，是同类性。如此，五遍行也与转识相应，与善法相应时，则称五遍行为善。当转识与不善法相应时，则称五遍行的自性为不善。当与烦恼意相应时，则称其为有覆无记的自性。当与阿赖耶识相应时，则称其为无覆无记的自性。有人说：你们唯识宗说阿赖耶识是恒时存在的，既然承认阿赖耶识恒时存在，那么这个阿赖耶识是具有常恒不变的自性而恒常存在，还是具有刹那生灭的相续的自性而恒常存在呢？作为对这个问题的回答，经中说“恒时亦转”，意思是说，阿赖耶识从最初在天、人等同类众生处结生开始，就像以刹那生灭的相续而不断流转的转识一样，也不是中间间断的，因此阿赖耶识是无常的，所以不是具有常恒不变的自性而恒常存在，而是具有无常的自性而恒常存在。那么，转识是如何中间间断的呢？比如，先前眼识生起后，它的相续断灭，之后耳识生起，生起后相续断灭，之后眼识又生起，同样，其余的鼻等识也应类推。此外，转识等，以佛等为对境而生起善的自性，以及见到妇女和敌人等形象，和先前的自性
English
If there is not even co-emergence, then with what mental factors does it correspond? It corresponds with the five omnipresent ones: attention, contact, feeling, conception, and intention. The ālaya-vijñāna arises from the causes of virtuous, non-virtuous, and unwavering actions of previous lives, therefore it is of a single, fully ripened nature, and thus is of the nature of being un-obscured and un-indicated, being of the same kind. Thus, when these five omnipresent ones also correspond with the transforming consciousness, when it corresponds with virtuous dharma, then the five omnipresent ones are also called virtuous. When the transforming consciousness corresponds with non-virtuous dharma, then the nature of the five omnipresent ones is called non-virtuous. When it corresponds with the afflicted mind, then it is called the nature of being obscured and un-indicated. When it corresponds with the ālaya-vijñāna, then it is called the nature of being un-obscured and un-indicated. Someone says: You, who speak of mere consciousness, having asserted that the ālaya-vijñāna exists at all times, since you acknowledge that the ālaya is constantly present, is this ālaya constantly present with the characteristic of being permanent and unchanging, or is it constantly present with the nature of a momentary continuum? As an answer to this question, it is stated that "it also constantly transforms," meaning that the ālaya-vijñāna, from the beginning of conception in the same kind of beings such as gods and humans, just like the transforming consciousness that flows continuously with a momentary continuum, is also not interrupted in between, therefore the ālaya is impermanent, so it is not constantly present with the characteristic of being permanent and unchanging, but is constantly present with the nature of being impermanent. How then are the transforming consciousnesses interrupted in between? For example, previously the eye consciousness arose and its continuum ceased, then the ear consciousness arose, and after arising the continuum ceased, then the eye consciousness arose again, similarly, the remaining nose and other consciousnesses should also be applied. Furthermore, the transforming consciousnesses, etc., arise with a virtuous nature by focusing on the Buddhas, etc., and seeing the forms of women and enemies, etc., and the previous nature