Tibetan
ལྟ་བུར་སྙེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་བཤད་པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་སྙེམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ལན་དུ་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ནི་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་གཉིས་ལ་བྱ་བའམ་འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་གཉིས་ལ་བྱ་གང་ལ་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིང་དང་ཚིག་གཉིས་གསལ་བར་ཡི་གེས་འབྱེད་དེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཡི་གེའི་མིང་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དེ་ལ་གནས་ནས། དོན་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དང་ཚིག་བྱུང་མིང་དང་ཚིག་གིས་ནི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མིང་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་རུང་བ་ལྟར། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཨའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་ལ། ཨ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཨ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཨའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་བཤད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་བདུན་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་དེ་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ། དྲུག་གི་ཚེ་ན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚེ་ན་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པས་གཟུགས་དང་སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་གདགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བ་དང་བཟོད་པ་ལས་ནི་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
就像自满一样，如果词的集合不能清楚地说明前面所说的名字的集合，就会变得自满。 说道：如果那样，只说“两个”就足够了，为什么还要说“那个”这个词呢？回答说：如果只说“两个”这个词，而不说“那个”这个词，那么“两个”这个词是指前面所说的名字和词这两个呢，还是指与此不同的其他两种事物呢？无法确定是指哪个。因此，为了清楚地用文字区分前面所说的名字和词这两个，所以说了“那个”这个词和“两个”这个词。 为了说明文字的第二个名字，说了“表达也是那些”，意思是那些文字也可以被称为名字。 为什么文字被称为表达呢？因此，说了“因为住在名字和词中，能正确地表达意义”。意思是，依靠文字的字母，产生了名为“天施”的名字，名为“天施”的名字表达并显示了名为“天施”的自性之义；依靠文字的集合，产生了名为“有为无常”的词，这个词表达并显示了作为有为无常之特征的特殊意义，因此文字被称为表达。 或者，依靠文字产生了名字和词，名字和词能无误地显示意义，因此文字被称为表达。 为了说明文字的第三个名字，说了“为了使文字不变成其他种类”。意思是，对于阿等字母，文字也是如此，就像名字的集合，眼睛、手、脚等，可以通过说其他名字而变成其他种类，例如眼睛也可以称为“眼”，也可以称为“眼睛”，可以通过其他种类“眼”来理解眼睛的意义。但是，除了说“阿”之外，没有阿的其他名字种类，为了理解阿，没有理解阿的阿的其他种类，因为不会变成其他种类，所以是文字。
English
Just like complacency, if the collection of words cannot clearly explain the collection of names mentioned earlier, it will become complacent. It is said: If that is the case, it would be enough to say only "two," why is it necessary to say the word "that"? The answer is: If only the word "two" is said, and the word "that" is not said, then does the word "two" refer to the two names and words mentioned earlier, or does it refer to two other things different from this? It is impossible to determine which one it refers to. Therefore, in order to clearly distinguish the two names and words mentioned earlier with letters, the word "that" and the word "two" are said. In order to explain the second name of the letter, it is said that "expression is also those," meaning that those letters can also be called names. Why is the letter called expression? Therefore, it is said, "Because it resides in the name and word, it can correctly express the meaning." It means that relying on the letters of the alphabet, the name "Devadatta" is produced, and the name "Devadatta" expresses and shows the meaning of the self-nature called "Devadatta"; relying on the collection of letters, the word "conditioned is impermanent" is produced, and this word expresses and shows the special meaning that is the characteristic of conditioned impermanence, so the letter is called expression. Or, relying on letters, names and words are produced, and names and words can show the meaning without error, so letters are called expression. In order to explain the third name of the letter, it is said, "In order to prevent the letter from becoming another kind." It means that for letters such as A, the letter is also like this, just like the collection of names, eyes, hands, feet, etc., can be changed into other kinds by saying other names, for example, the eye can also be called "eye," and can also be called "eye," and the meaning of the eye can be understood through other kinds of "eye." However, apart from saying "A," there is no other kind of name for A, and in order to understand A, there is no other kind of A that understands A, because it does not become another kind, so it is a letter.
Chinese
应当知晓。这（时间）也是在色等之上施设，仅是假立存在，并非实有自性。为何要解说名、句和文字呢？是为了善巧于诸法自性之施设，善巧于诸法差别之施设，以及善巧于二者之施设。因此解说了这三者。为了善巧于诸法自性之施设，所以开示了名的集合。为了善巧于诸法差别之施设，所以开示了句的集合。为了善巧于二者之施设，所以开示了文字的集合。为了开示异生之自性。如果有人问，何为异生呢？这实际上是问，何为异生之自性和体相呢？作为对此的回答，经中说“未获得圣者之法”，意思是说，具备未获得圣者之法之体相者，称为异生。其中，对于远离罪恶和不善之法者，称为圣者，圣者又分为有学和无学两种。按照小乘的观点，从入流（须陀洹）到入流果的获得，再到一来（斯陀含）的趣入和一来果的获得，以及不还（阿那含）的趣入和不还果的获得，直到阿罗汉的趣入，这七者都称为有学。获得阿罗汉果则称为无学。按照大乘的观点，从胜解行地开始，直到十地以下的菩萨都称为有学。这些圣者的法有三种，即见道、修道和无学道。没有获得这三种道，就称为异生。其中，按照小乘的观点，获得入流果时，称为见道。从获得入流果到趣入阿罗汉果之间，这六个阶段称为修道。获得阿罗汉果时，称为无学道。按照大乘的观点，在初地时，称为见道。从二地到十地以下的阶段
English
It should be known. This (time) is also applied to form and so on, and is merely nominally existent, not substantially existent. Why are names, sentences, and letters explained? It is for the sake of being skilled in the designation of the nature of phenomena, being skilled in the designation of the distinctions of phenomena, and being skilled in the designation of both. Therefore, these three are explained. In order to be skilled in the designation of the nature of phenomena, the collection of names is shown. In order to be skilled in the designation of the distinctions of phenomena, the collection of sentences is shown. In order to be skilled in the designation of both, the collection of letters is shown. In order to show the nature of ordinary beings. If someone asks, what is an ordinary being? This is actually asking, what is the nature and characteristic of an ordinary being? As an answer to this, it is said in the sutra, "not having obtained the dharmas of the noble ones," meaning that one who possesses the characteristic of not having obtained the dharmas of the noble ones is called an ordinary being. Among them, one who has abandoned sinful and unwholesome dharmas is called a noble one, and noble ones are divided into two types: those who are learning and those who are not learning. According to the Hinayana view, from entering the stream (Srotapanna) to obtaining the fruit of entering the stream, then to the entering of once-returner (Sakridagamin) and the obtaining of the fruit of once-returner, and the entering of non-returner (Anagamin) and the obtaining of the fruit of non-returner, up to the entering of Arhat, these seven are called those who are learning. Obtaining the fruit of Arhat is called not learning. According to the Mahayana view, from the stage of faith and practice onwards, Bodhisattvas up to the tenth bhumi are called those who are learning. The dharmas of these noble ones are of three types: the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. Not having obtained these three paths is called being an ordinary being. Among them, according to the Hinayana view, when the fruit of stream-enterer is obtained, it is called the path of seeing. From obtaining the fruit of stream-enterer to entering the fruit of Arhat, these six stages are called the path of cultivation. When the fruit of Arhat is obtained, it is called the path of no more learning. According to the Mahayana view, at the first bhumi, it is called the path of seeing. From the second bhumi to the stage below the tenth bhumi