Tibetan
འི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཤེར་བ་དང༌། མེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་ན་ནི་མི་འགྱུར་བས་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕེ་ཚིག་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཞེ་བརྗོད་པས་སྐོམ་ངོམས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྕེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐོམ་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ས་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པར་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་ས་འདི་ནི་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མིང་གི་ཚོགས་འདི་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། མིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་ལས་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མིང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ལ། ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྟོན་ཏེ། མིང་གིས་མི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཚིག་གིས་མེ་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན། མེ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང། མིང་གིས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ན་ཚིག་གིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ལྷ་སྦྱིན་འབྲས་ཚོས་ཞེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ། འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ལ། གཙུག་ལག་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀུན་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུས་བྱས་ཀུན་མི་རྟག་ པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ལ་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་སྟོན་ལ། ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཚིག་གི་ཚོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་སྔར་བཤད། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་གནས་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་རྟག་པ་ཞེའམ་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཚིག་པས་མིང་སྔར་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའམ་བུམ་པ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེའང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་མིང་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་བསྡུས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་མིང་ཡིན་ལ། བསྡུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་བླ་དགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་དང་ཀ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀྵའི་བར་དུ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་ལ་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ཡི་གེའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་དེ་གཉི་ག་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་ག་ཡི་གེས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་ནས་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡི་གེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ནམ་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཡི་གེ་ནི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་གཉི་ག་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ལན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་གཉི་གའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ནི་ཡི་གེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་
Chinese
地的体性是坚硬，水的体性是湿润，火的体性是炎热等。对此，诸法的自性是无法用言辞指示和表达的。如果诸法的体性能用言辞表达，那么就不会改变，仅仅说“火”字，舌头就会烧焦，仅仅说“水”字，就能止渴。既然仅仅说“火”字，舌头也不会烧焦，仅仅说“水”字，也不能止渴，所以诸法的名称，如地和水等，都是假立的，因此诸法的自性就是假立的词。虽然如此，诸法的体性是不可言说的，但说“这是地，这是水”的词，就叫做“名”。因此，这个名称的集合也是对于色、受、想、行、识和由心所生的时间假立安设的，而不是实有的。为了显示词的集合的自性，所以提问“什么是词的集合”，意思是问词的集合的自性和体性是什么。作为回答，说“诸法的差别的假立词”，法就是瓶子、毡子、色、声等。诸法的差别就是这些法的分别，即无常、痛苦等的体性。“词”的意义是，因为这个“词”能理解和显示具有意义的差别，所以叫做“词”，或者说，因为能显示和理解具有差别的意义，所以叫做“词”。这样，因为词能显示意义的差别，所以显示了名称和世间词语之外，作为论典的词语是特别存在的。怎样理解呢？名称显示诸法的自性，而词语则显示诸法的差别。比如，名称仅仅显示“人”这个词，而词语说“火是热的”，就特别显示了火是热的体性。名称说“有为法”，词语说“有为法是无常的”，就显示了有为法是无常的体性，因此名称和词语二者是有差别的。论典的词语与世间的
English
The characteristic of earth is hardness, the characteristic of water is wetness, and the characteristic of fire is heat, and so on. In this regard, the nature of all phenomena cannot be indicated or expressed by words. If the characteristics of all phenomena could be expressed by words, then they would not change. Just saying the word "fire" would burn the tongue, and just saying the word "water" would quench thirst. Since merely saying "fire" does not burn the tongue, and merely saying "water" does not quench thirst, the names of all phenomena, such as earth and water, are nominally designated. Therefore, the words for the nature of all phenomena are nominal designations. Although the characteristics of all phenomena are inexpressible, the word that says "this is earth, this is water" is called "name." Therefore, this collection of names is also nominally established upon form, feeling, perception, mental formations, consciousness, and the time arising from the mind, but it does not exist as a substance. To show the nature of the collection of words, the question is asked, "What is the collection of words?" This means asking what the nature and characteristics of the collection of words are. In response, it is said, "The nominal designations of the distinctions of all phenomena." Phenomena are things like pots, blankets, forms, and sounds. The distinctions of phenomena are the specific differences of those phenomena, such as the characteristics of impermanence and suffering. The meaning of "word" is that because this "word" comprehends and shows the distinctions along with meaning, it is called "word," or because it shows and comprehends the meaning with distinctions, it is called "word." Thus, because words show the distinctions of meaning, they show that the words used in treatises are distinct from names and worldly words. How so? Names show the nature of all phenomena, while words show the distinctions of all phenomena. For example, a name merely indicates the word "person," but if a word says "fire is hot," it specifically shows the characteristic of fire being hot. If a name says "conditioned phenomena," and a word says "conditioned phenomena are impermanent," it shows the characteristic of conditioned phenomena being impermanent. Therefore, there is a difference between names and words. The words of treatises are different from worldly
Chinese
也显示了它与词的不同。例如，“天授吃饭”这句话，世俗之人认为“天授”是一个词，“吃”是一个词，“饭”也是一个词。而在论典中，“诸行皆无常”被认为是一个词，因为它显示了“一切有为法皆是无常”的特殊含义。因此，它也显示了与世俗之词的不同。有人说，名为“天授”也是由拉和哈等字母组成的，名为“有为无常”的词也是由达和瓦等字母组成的，那么这两者有什么区别呢？回答说，虽然名和词在字母组合上没有区别，但可以通过意义上的区别来区分。名只是显示诸法的自性，而词则显示诸法的差别。因此，仅仅显示诸法各自的体性称为名，而显示该法是常还是无常等意义上的差别，则称为词的集合。有人说，在名和词的集合中，为什么词的集合要先于名的集合来说明呢？回答说，诸法是常还是无常等词的处所是名，因为依靠瓶子这个名和毯子这个名，才能说瓶子是常还是瓶子是无常等词，所以词先于名来说明。所谓诸法的差别，差别的意义是什么呢？瓶子是名，瓶子是无常是差别，或者瓶子是常是差别。或者说，说一切有为法都是无常，理解为所有有为法都是无常，与此不符的无为法不是无常，用无常等来显示是常的词，称为诸法的差别的词。那么，这个词是什么呢？就像这样说：一切有为法都是无常的，一切法都是无我的，寂静是涅槃等等。
English
It also shows that it is different from words. For example, in the phrase "Devadatta eats rice," worldly people consider "Devadatta" to be one word, "eats" to be one word, and "rice" to be one word. However, in the scriptures, "all conditioned phenomena are impermanent" is considered one word because it shows the specific meaning that "all conditioned phenomena are impermanent." Therefore, it also shows that it is different from worldly words. Someone says, the name "Devadatta" is also composed of letters such as la and ha, and the word "conditioned impermanence" is also composed of letters such as da and va. So what is the difference between these two? The answer is, although there is no difference between name and word in terms of letter combination, they can be distinguished by the difference in meaning. A name only shows the nature of things, while a word shows the difference of things. Therefore, merely showing the individual characteristics of things is called a name, while showing the difference in meaning, such as whether that thing is permanent or impermanent, is called a collection of words. Someone says, among the collection of names and words, why is the collection of words explained before the collection of names? The answer is, the basis of words such as whether things are permanent or impermanent is the name, because only by relying on the name "pot" and the name "blanket" can one say "the pot is permanent" or "the pot is impermanent." Therefore, words are explained before names. Regarding the difference of things, what is the meaning of difference? "Pot" is a name, "the pot is impermanent" is a difference, or "the pot is permanent" is a difference. Alternatively, saying that all conditioned phenomena are impermanent, understanding that all conditioned phenomena are impermanent, and that unconditioned phenomena that do not conform to this are not impermanent, using impermanence etc. to show permanence, the word that shows the difference of things is called the word of difference of things. So, what is this word? It is like saying: "All conditioned phenomena are impermanent, all phenomena are without self, peace is nirvana," and so on.
Chinese
“有为”被称为自性之义，是名；概括而言，显示“一切有为皆无常”是差别之义，称为句。 “法”被称为自性之义，是名；概括而言，显示“一切法皆无我”是差别的意义，是句。如“无常”等等差别的意义，也无法用句来显示和表达，因此说“有为无常”是随意安立的，所以称为“句随意安立”。而且那个句，因为数量众多，所以称为“句之集合”。因此，这个句是在色、受、想、行、识生起的时候，假立安设而存在，实际上并非实有，应当如此理解。为了显示文字集合的自性，提问“什么是文字集合”，意思是问“文字集合的自性和特征是什么”。回答说：“文字的字，即是。”文字是阿和嘎等等。从阿和嘎开始，直到ཥ为止，所有文字的字都称为文字集合。那个文字有三种名称，即：分别、表达和文字。文字的意义，为什么称为“分别”呢？回答说：“因为它们两者聚合。”意思是说。前面刚讲过的“天授”这个名字，和前面刚讲过的“有为无常”这个句子，都由文字清楚地显示，所以文字称为“分别”。如果文字如何清楚地显示名和句呢？当文字聚合，成为如瓶子和毯子等等自性之句时，文字称为“名之集合”；当文字聚合，成为如“有为无常”等等差别之句时，文字本身称为“句之集合”，因此文字能清楚地显示名和句的集合。有人说：只说“那”这个词就足够了，为什么还要说“两者”这个词呢？回答说：如果只说“那”这个词，而不说“两者”这个词，那么文字就只清楚地显示前面刚讲过的句之集合