Tibetan
་ཡིན་པའོ། །གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་བརྩལ་འབད་དེ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པའམ། ལྷག་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་རུང་ན་གང་བདག་ཆུང་སྙམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར། སྨྲས་པ། འཇིག་ རྟེན་ན་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཁེངས་པ་མཐོང་སྟེ། ང་ནི་རྒྱལ་བོའི་མི་ཡིན་གྱི་ང་མི་ཕལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་ལ་མི་དགག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བདག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཁེང་དུ་མི་ཆུད་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་བརྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པའོ། །བསགས་པས་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ནི་མང་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད། སྨྲས་པ། འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོར་བྱས་པའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྟེ། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་རྣམས་ནི་རྩྭ་དང་འཇིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཤི་ཕན་ཆད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཆག་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ལེན་པའོ། །ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་ གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུ་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་གནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེའི་གནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་ མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྟ་བ་ངན་བ་སྔོན་དུ་སོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདུན་སྤངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མགོ་འབྲེག་པ་ལ་སོགས་བ་དང། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང༌། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བའོ། །དེའི་གནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེས་འདག་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་ངེས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཡིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་བར་སྐབས་ནས་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དུ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་རོ། འདི་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྙོག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་པོ་དང༌། བསྐུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྨྲས་པ། ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། །འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །དབྱིག་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། མདུད་པར་འཛིན་པའོ། ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་མདུད་པར་འཛིན་པ་མི་གཏོང་བའོ། །མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། མི་བཟོད་པ་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །འཆབ་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཁྱུད་པའོ། །ཡང་དག་བར་བསྐུལ་བ་ན་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ། །འགྱོད་པས་རེག་པར་མི་གནས་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འཆབ་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རེག་པར་མི་གནས་སོ། །འཚིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། ཚིག་བརླང་བོ་ནི་གཏུམ་ཚིག་གོ །ངག་རྩུབ་མོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་འབྱིན་པའི་ལས་ཅན་དང༌། རེག་བར་མི་གནས་པ་འབྱིན་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཏུམ་ཚིག་དང༌། དག་རྩུབ་མོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མཚང་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་འཚིགས་པའོ། །ཕྲག་དོག་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །གཞན་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་ ཉིད་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་མི་བཟོད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བས་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སེར་སྣ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གང་གིས་རྒྱུད་ལས་མ་འགྲོ་ཞིག། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེར་སྣས་མི་ཁོམ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་སླུ་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། ལོག་པར་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཡོ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ལས་ཐབས་བཟུང་སྟེ། སེམས་གྱ་གྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སྐྱོན་ཏེ། རྙེད་བ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་བས་དེ་དག་བཅབ་པར་འདོད་ནས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་ངོས་མི་ཟིན་པར་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པར་རིག་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་གང་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། བདག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་སྨྲས་པས་གདམས་དག་གི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། རིགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བློ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུར་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་མི་ཤེས་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་འཛེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེས་མི་འཛོམ་པ་ནི་སྡིག་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་
Chinese
是这样的。要获得更高的殊胜之处，就是指果、禅定和等持等等。在没有获得这些殊胜之处时，如果心生骄傲，认为自己通过努力就能获得，这就是慢。正如世尊所说：“人的上等法会堕落，唯除慢心。”稍微自以为是的慢是什么呢？就是与极其殊胜者相比，心中骄傲地认为自己只稍微差一点。如果可以有相等或更胜一筹的慢，那么认为自己稍微差一点怎么会是慢呢？回答说：世间上，即使对于不好的事物也会有骄傲，例如，心想：‘我是国王的人，我不是普通人。’错误的慢是什么呢？就是对于不具备功德的人，心中骄傲地认为自己具备功德。所谓的错误的慢，就是虚假的慢。所谓不具备功德，就是指不具备功德，对于不具备功德的人不加以否定。功德就是布施和戒律等等，即使自己不具备这些功德，却骄傲地认为自己具备戒律，具备功德，这种骄傲就是错误的慢。无明是什么呢？就是不了解业和果报、真谛和三宝，不能理解，不能现证，是黑暗，是完全的愚痴，是黑暗，这些都属于无明的范畴。业有三种，即福德、非福德和不动业的自性。果有四种，即入流果等等。真谛有四种，即痛苦等等。三宝有三种，不了解这些就是无明。俱生的是不混杂的。遍计所执是与贪欲等相应而存在的。或者说，遍计所执是胜论师等所持有的。是邪见、怀疑和一切烦恼生起的所依之业。邪见就是颠倒的知见。怀疑就是犹豫不决。烦恼生起，就是指对贪欲等的一切行为。
English
It is like this. To attain higher distinctions refers to things like results, meditative absorption, and equanimity. If one feels pride in thinking that one can attain these distinctions through effort, even though one has not yet attained them, that is conceit. As the Bhagavan said, "The superior qualities of humans will decline, except for pride." What is the conceit of thinking "slightly"? It is the pride of thinking that one is only slightly inferior to someone who is extremely superior. If one can have conceit of being equal or superior, how can thinking oneself slightly inferior be conceit? It is said that in the world, one sees pride even in bad things, such as thinking, "I am a person of the king, I am not an ordinary person." What is wrong conceit? It is the pride of thinking that one possesses qualities when one does not possess them. Wrong conceit is false conceit. Not possessing qualities means not possessing qualities, and not denying that one does not possess qualities. Qualities are generosity, discipline, and so on. Even though one does not have these qualities, one proudly thinks that one possesses discipline and qualities. This pride is wrong conceit. What is ignorance? It is not knowing karma and its results, the truths, and the Three Jewels. It is not understanding, not realizing, darkness, complete delusion, and obscurity. These belong to the category of ignorance. Karma is of three types: merit, non-merit, and the nature of immovability. Results are of four types: stream-entry and so on. The truths are four: suffering and so on. The Three Jewels are three. Not knowing these is ignorance. Co-emergent is unmixed. Conceptual imputation is associated with desire and so on. Alternatively, conceptual imputation belongs to the Vaisheshikas and others. It is the basis for wrong views, doubt, and the arising of all afflictions. Wrong view is inverted knowledge. Doubt is hesitation. The arising of afflictions refers to all actions of desire and so on.