Tibetan
འི་བག་ཆགས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པས་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་ བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིགས་སོ། །རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གི །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བར་སྐབས་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་འོག་ཏུ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་དམན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་དང༌། ཁམས་བར་མའི་འོག་ཏུ་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཁམས་གྱ་ནོམ་པའི་འོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་ནི་ལུང་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། ། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགོངས་བ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་གྱུར་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགག་པ་ལས་ཡང་ལྡང་བའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་དེ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། འགགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་འབྲས་བུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །བྱེད་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སུ་ནི་མ་འདུས་པས་ཕུང་པོ་དྲུག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཡང་གཞན་ན་རེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་དེ་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལས་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་ལས་དུས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་ལ། དེ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་གཉིས་ནི་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་དོ། །ཆོས་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཇི་ཞིག་བྱེད་ན་རྒྱུར་འགྱུར། མི་བྱེད་ན་ཡང་རྒྱུ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་འབྲས་བུ་ཡང་དེས་མ་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱེད
Chinese
的习气滋养。于此，依于同类因的习气，从阿赖耶识产生福德和非福德，以及不动行。依于异熟习气，从阿赖耶识在其他同类中，阿赖耶识本身成就为异熟的自性。于此，凡是不善和善的有漏法，对于那些法也是同样的道理。无记唯是滋养同类因的习气，而非异熟习气，因为那些法没有异熟。如是，阿赖耶识有两种，依于同类因的习气是因和果，如此，一切行产生自己的种子，阿赖耶识安住于自性差别转变的因的事物中，因此那是诸行的果。一切行从取彼等种子之近取的阿赖耶识中产生，因此阿赖耶识是一切行的因。就异熟习气而言，是善和不善诸行的果，而非因。因是依于异熟习气，在其他同类中是异熟识的因。入识是以色和声等为所缘，并且是自相和共相之相，因此是所缘完全断绝和识完全断绝。阿赖耶识是所缘和相完全不断绝，此的所缘和相不能完全断绝。为何呢？如此，阿赖耶识趣入于二种所缘，即内在的近取识和外在的器识，相完全不断绝。于此，内在的近取是于遍计所执自性显现执著的习气，以及具有处所的根的色。此二所缘因为微细，即使是世间的智者也难以了悟，因此是所缘和
English
nourishes the predispositions. Therein, relying on the predispositions of the same cause, from the alaya-consciousness arise merit and non-merit, as well as unwavering actions. Relying on the predispositions of maturation, from the alaya-consciousness, in other similar categories, the alaya-consciousness itself is accomplished as the nature of maturation. Therein, whatever other non-virtuous and virtuous contaminated dharmas there are, for those dharmas, the same principle applies. The unspecified only nourishes the predispositions of the same cause, but not the predispositions of maturation, because those dharmas have no maturation. Thus, the alaya-consciousness is of two types, relying on the predispositions of the same cause, it is cause and effect. Thus, all actions generate their own seeds, the alaya-consciousness abides in the object of the cause that transforms into a specific nature, therefore that is the fruit of the actions. All actions arise from the alaya-consciousness that closely takes those seeds, therefore the alaya-consciousness is the cause of all actions. In terms of the predispositions of maturation, it is the fruit of virtuous and non-virtuous actions, but not the cause. The cause is relying on the predispositions of maturation, in other similar categories, it is the cause of the maturation consciousness. The entering consciousness takes form, sound, etc. as its object, and because it is the aspect of self and general characteristics, it is the complete cessation of the object and the complete cessation of consciousness. The alaya-consciousness is the object and the aspect that are not completely ceased, the object and aspect of this cannot be completely cut off. Why? Thus, the alaya-consciousness engages in two objects: the internal consciousness of close acquisition and the external vessel consciousness, the aspect is not completely ceased. Therein, the internal close acquisition is the predispositions of attachment appearing in the nature of complete imputation, and the form of the senses with location. These two objects are subtle, so even worldly scholars find them difficult to realize, therefore it is the object and
Chinese
名为完全不间断，但并非没有对境。进入的识是善的、烦恼的、以及无记的自性。阿赖耶识是同类的。它不是善与不善的自性，因为它不是与善与不善等同存在。它是与遍行心所作意、触、受、想、思五者等同存在。阿赖耶识是与等同存在者一起，从先前的业的造作之因所生，因此是唯一的异熟，是无记的种类。是持续不断地进入。阿赖耶识是从在其他同类中结生开始，直到死亡为止，刹那刹那不断绝地进入。不像进入的识那样，有间断。例如，眼识之后生起耳等识，耳识之后生起眼等识，同样，鼻等识之后等等，应当广说。同样，善之后生起不善，不善之后生起善，两者之后生起无记，下品之后生起中品，中品之后生起上品，上品之后生起非上品，非上品之后生起中品等等，应当广说，直到死亡为止，并非以单一的实体进入。如果除了六个进入的识之外，还有其他的阿赖耶识存在，那通过什么来证明呢？通过教证和理证来证明。其中，这是教证：世尊在《阿毗达磨经》中说：“无始时期的界，是诸法的一切处，因为有它，所以一切行者，涅槃也能获得。”又在《解深密经》中说：“取识深
English
It is called completely uninterrupted, but it is not without an object. The entering consciousness is of the nature of good, afflicted, and neutral. The ālaya-vijñāna is of the same kind. It is not of the nature of good and non-good, because it does not exist equally with good and non-good. It exists equally with the five pervasive mental factors: attention, contact, feeling, perception, and intention. The ālaya-vijñāna, together with what exists equally, arises from the cause of previous karmic actions, therefore it is the only vipāka, and is of the neutral kind. It enters continuously. The ālaya-vijñāna, from the moment of rebirth in other similar beings, until death, enters without interruption for a moment. It is not interrupted from time to time like the entering consciousness. For example, after the eye consciousness, ear consciousness and so on arise, and after the ear consciousness, eye consciousness and so on arise, similarly, after nose consciousness and so on, it should be explained extensively. Similarly, after good arises non-good, after non-good arises good, after both arise neutral, after inferior arises intermediate, after intermediate arises superior, after superior arises non-superior, after non-superior arises intermediate, and so on, it should be explained extensively, until death, it does not enter as a single entity. If there is another ālaya-vijñāna besides the six entering consciousnesses, how is it proven? It is proven by scripture and reasoning. Among them, this is the scriptural proof: The Blessed One said in the Abhidharma Sutra: “The realm of beginningless time, is the place of all dharmas, because it exists, all travelers, can also attain nirvāṇa.” Also in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: “The taking consciousness is deep.