Tibetan
། །ཁྱད་པར་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་སྙེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་མིང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་དེ་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་སྨོས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་གོང་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་དགོས་ལ། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ན་ཡང་གཉི་ག་གང་ལ་བྱ་བར་གཏོལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཞེས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་མིང་དང་ཚིག་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ སོ། །དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཚིག་གནས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་གནས་གང་དག་ལ་བསྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་མིང་དང་ཚིག་གདགས་པས་དེ་དག་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་གངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང་དེ་གཉི་གའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའམ། རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་གདགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེ་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་འབྲས་བུ་ སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའོ། །འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཚམ་པ་ལ་འབྱོར་པ་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཚམ་པར་རིགས་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མགྱོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གོ་རིམས་ཞེས་གདགས་ཏེ། རེ་རེ་ནས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །གང་བྱུང་བ་མ་འགགས་པ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཞེས་གདགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པ་ལ་ཡུལ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཟུགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་གྲངས་ཞེས་གདགས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པས་རྟགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། དེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སོ་སོར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་འགགས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ནི་དམིགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་དེ་ཉིད་སེམས་སོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པའམ། འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་བཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ས་བོན་བརྟས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཀྱང་མིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་དག་འགག་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ
Chinese
殊胜者，谓无常等。能入及能出之体性，及不随顺于他之自性，由彼差别而施设者，是为殊胜。譬如一切行皆是无常，诸法皆是无我，涅槃是寂静等。如是，此中宣说，唯说事物之自性者，是为名；说事物自性之差别者，是为句。其余当如解释名相般了知。何为字之集合耶？谓诸字，为显彼二者之故。此谓由彼能显了故，是为字。诸字之集合，是为字之集合。说集合者，为摄集一切字之故。若唯说“彼”之语声，则必须连属于前文；若仅说“二者”，亦无法确定是指何二者。是故说“彼二者”。如是，为显说已讫之名与句故，说为字。如何字能显了名与句耶？谓于自性与差别之词语习气之位，聚合之诸字，施设为名与句故。如是，字能显了名与句。诸字非是语之表诠之体性，世间共称字等为言说。彼等以名与句如实宣说义之体性故，称为言说。于何等义之体性上，施设名与句，彼等即是彼之体性。字亦属于彼等之异名，且不作他异。如眼与能引导者等，属于异名，且能作他异。当知此乃是说，唯由所诠说者，能知异名所诠说者之语。若不言“阿”字，则无法知“阿”字，如是“阿”字之异名，无有他者。一切皆如是，唯是自性与差别，及彼二者之假名而已。彼等一切皆是此等之义。
English
Specifically, it refers to impermanence and so on. That which distinguishes by being the nature of entering and exiting, and the essence of not conforming to others, is the specific. For example, all conditioned things are impermanent, all phenomena are without self, and nirvana is peace. Thus, it is taught here that merely stating the nature of a thing is a name, and stating the distinction of the nature of a thing is a sentence. The rest should be understood as explained in the names. What is the collection of letters? It is the letters themselves, for the sake of clarifying both. This means that because it clarifies, it is a letter. The collection of letters is the collection of letters. Saying "collection" is for the purpose of gathering all letters. If only the sound of "that" is mentioned, it must be connected to the previous text; if only "both" is mentioned, it is also impossible to determine which two are referred to. Therefore, "both" is said. Thus, to clarify the name and sentence that have already been spoken, it is said to be a letter. How do letters clarify names and sentences? It is because the letters gathered in the state of verbal habits of nature and distinction are designated as names and sentences. Thus, letters clarify names and sentences. Letters are not the nature of the expressive aspect of speech; in the world, letters and so on are commonly called speech. Because they truly express the nature of meaning with names and sentences, they are called speech. On what nature of meaning are names and sentences designated, those are their nature. Letters also belong to their synonyms and do not change to others. Like the eye and the guide, they belong to synonyms and can change to others. This is to say that only by what is expressed can one know what is expressed by the synonym. If the letter "A" is not spoken, then it is impossible to know the letter "A"; thus, there is no other synonym for the letter "A." Everything is like this, it is only nature and distinction, and the mere designation of both. All of them are the meaning of these.
Chinese
因此，随后才安立名称，因此才对这些名称、词语和字母的集合进行分类。同样，对于其他非具有的事物，也应像词语和字母的集合一样，根据需要进行分类。什么是凡夫呢？被称为“未获得圣者之法”的，即是具备何种法才被称为凡夫的，那就是凡夫性。远离罪恶和不善之法的，就是圣者。这些圣者又分为有学和无学。他们的法是见道、修道和无学道。未获得这些法的就是凡夫性。未获得，这里指的是未生起圣者之法。因此，在未生起圣者之法的众生相续中，称为凡夫。生起圣者之法的，则称为圣者。什么是相续呢？因和果的相续不断，称为相续。即使只有一刹那，如果相续断绝，就不能安立为相续。什么是各别决定呢？因和果的差别性，就安立为各别决定。因和果的差别性，例如，对于所欲之境的善用，以及对于不欲之境的恶用等等，这些不同的果的因也是不同的。什么是和合呢？因和果的相符，就安立为和合。例如，布施与圆满的受用相符，可以理解为布施的果报就是圆满的受用。什么是迅速呢？因和果迅速产生，就称为迅速。什么是次第呢？因和果一个接一个地产生，就称为次第。是一个接一个地产生，而不是同时产生。什么是时间呢？因和果持续产生，就称为时间。对于因和果的产生，从中，因和果产生后灭尽的，就安立为过去的时间。未产生的，是未来的时间。正在产生而未灭尽的，是现在的时间。什么是处所呢？东、南、西、北、下、上以及十方一切处，都是因和果
English
Therefore, names are subsequently assigned, and for that reason, those collections of names, words, and letters are categorized. Similarly, other non-possessing things should also be understood to be categorized according to need, just like collections of words and letters. What is a common being? That which is called "not having obtained the Dharma of the Noble Ones" is the very nature of a common being, that is, what Dharma must one possess to be called a common being. Those who have gone far away from sinful and unwholesome Dharmas are the Noble Ones. These are also the Learners and the Non-learners. Their Dharmas are the paths of seeing, meditation, and non-learning. Not having obtained these is the very nature of a common being. Not having obtained here means not having given rise to the Dharma of the Noble Ones. Thus, in the continuum of beings who have not given rise to the Dharma of the Noble Ones, they are called common beings. Those who have given rise to the Dharma of the Noble Ones are called Noble Ones. What is continuation? The uninterrupted continuation of cause and effect is called continuation. Even if it is only for a moment, if the continuation is interrupted, it cannot be established as continuation. What is individual determination? The very difference between cause and effect is established as individual determination. The difference between cause and effect is also the proper use of desirable objects and the improper use of undesirable objects, and so on. The causes of these different results are also different. What is concordance? The agreement between cause and effect is established as concordance. For example, giving is consistent with perfect enjoyment, and it can be understood that the result of giving is perfect enjoyment. What is quickness? The rapid arising of cause and effect is called quickness. What is order? The arising of cause and effect one by one is called order. It arises one by one, not simultaneously. What is time? The continuous arising of cause and effect is called time. Regarding the arising of cause and effect, from that, whatever cause and effect have arisen and ceased is established as past time. What has not arisen is future time. What is arising and has not ceased is present time. What is place? East, South, West, North, below, above, and all ten directions are cause and effect.