Tibetan
དག་ཀྱང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང། བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ ཚེ་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་དང་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཉ་བར་འདོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་གསུམ་ཡོད་ན་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་གྱི་དངོས་མེ་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སེར་བ་ཉིད་དམ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི། རིགས་མ་རྫས་ཤིག་ཉེ་བར་འདོགས་གྲང་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སེར་བ་ཉིད་དམ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་རིགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པར་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་མེད་དེ། མེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྫས་སུ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྤྱིའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལས་གཞན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་རུང་གི །ཡོན་ཏན་འདྲ་བས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། མེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་གྱི་དངོས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་ཟད་དེ། དེའི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མི་རེག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་དངོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་དངོས་ནི་མེད་དོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་མེད་པར་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང༌། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ངར་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་མེད་པར་དེ་མི་རྟོགས་པས་དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བའམ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཀུན་གཞིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ཐམས་
Chinese
然而，由于具有此岸、彼岸和中间的部分，因此不像柱子等一样在胜义谛中存在。如果不承认这一点，那么极微将没有东、南、西、北等不同的方向。因此，就像识一样，极微也将不存在实体，也不会存在于处所中。如果这样，那么由于外境不存在，识本身就会以境的方式显现，就像梦中的识一样被承认。感受等也是如此，过去和未来不会产生它们的行相的识，因为已经灭亡和尚未产生。现在的也不会产生现在的识，因为在产生的时候是不存在的。在产生的时候，识也是它的识，因此没有任何作用，所以意的识也会在没有对境的情况下产生。有些人说，如果没有我和法作为对境，就不能进行比附，因为比附必须在有三种情况下才能成立，如果缺少任何一种情况，就不能成立，即事物的本体、与它相似的其他境，以及与这两者相似的事物。例如，如果事物的本体是火，与它相似的是婆罗门的孩子，这两者的共同属性是黄色或锐利，那么就会将火比附于婆罗门的孩子，他们是这样说的。对此，将火比附于婆罗门的孩子，如果将种姓或物质比附于近处，那么这两种比附都不存在。对此，暂且不说共同的属性黄色或锐利不是火的种姓。如果没有共同的属性，就不能将种姓比附于婆罗门的孩子，因为会太过分。即使种姓不具备这两种属性，但由于没有种姓就不会出现锐利和黄色，所以会将种姓比附于婆罗门的孩子吗？即使没有种姓，也能在婆罗门的孩子身上看到锐利和黄色，因此说没有种姓就不会出现也是不合理的。没有种姓就不会出现的情况在比附中是不存在的，因为就像火一样，婆罗门的孩子也有种姓。因此，婆罗门的孩子
English
However, since they have parts of this shore, the other shore, and the middle, they do not truly exist like pillars and so on. If this is not admitted, then atoms will not have different directions such as east, south, west, and north. Therefore, like consciousness, atoms will also not exist as entities and will not exist in places. If so, then since external objects do not exist, consciousness itself will appear as objects, and it will be admitted to be similar to the consciousness in dreams. Feelings and so on are also like this; the past and the future do not generate the consciousness of their aspects, because they have ceased and have not yet arisen. The present also does not generate the present consciousness, because it does not exist at the time of arising. At the time of arising, consciousness is also its consciousness, so there is no function whatsoever, and therefore the consciousness of mind also arises without an object. Some say that if there is no self and dharma as objects, then analogy cannot be made, because analogy can only be established when there are three things; if any one of them is missing, it cannot be established, namely, the entity of the thing, another object similar to it, and something similar to both of them. For example, if the entity of the thing is fire, and something similar to it is a Brahmin boy, and the common attribute of both is yellowness or sharpness, then fire is analogized to the Brahmin boy, so they say. Regarding this, the analogy of fire to the Brahmin boy: if a genus or substance is analogized to proximity, then both of these analogies do not exist. For the time being, the common attribute of yellowness or sharpness is not the genus of fire. Without a common attribute, the genus cannot be analogized to the Brahmin boy, because it would be too extreme. Even if the genus does not possess these two attributes, but since sharpness and yellowness do not arise without a genus, will the genus be analogized to the Brahmin boy? Even without a genus, sharpness and yellowness can be seen in the Brahmin boy, so it is unreasonable to say that they do not arise without a genus. The situation of not arising without a genus does not exist in analogy, because like fire, the Brahmin boy also has a genus. Therefore, the Brahmin boy
Chinese
不应将种姓安立为相近。不应将实体安立为相近，因为没有共同的法。火的功德，无论是锐利还是黄色，在婆罗门童子身上都没有。为什么呢？因为那与那不同，差别在于与自己的处所相关。没有火的功德，在婆罗门童子身上安立火是不合理的。如果说因为与火的功德相似而相近，那么也因为相似，火的功德的锐利本身和黄色本身，可以安立为婆罗门童子的功德的锐利本身和黄色本身。因为功德相似，所以在婆罗门童子身上安立火是不合理的，因为火中没有与功德的相似性相关联。因此，也不应安立实体为相近。义的实物也没有，因为它的自性超出了所有知识和言说的范围。知识和言说只是以功德的方式进入主，但不会触及它自身的自性。否则，功德将变得毫无意义。除了知识和言说之外，没有其他方法可以完全断定义的实物的自性，因此，由于在主的自性的境域中没有知识和言说，因此应理解为没有义的实物。同样，在声音之间，没有与知识和言说无关的。这样，由于没有言说和所言说，因此没有义的实物。而且，所有这些都是假立的，没有实物。所谓的假立，就是以不存在的方式进入，所有的声音也以在主中不存在的假立的自性进入。因此，没有实物本身，如果其中没有我和法，那么安立相近是不合理的，这样说是不合理的。不了解转变的识有极大的差别，因此，为了极好地显示它的差别，所以说了转变也是三种。其中，我和法所安立的，也是因的实物和果的实物所不同的。其中，转变为因的是阿赖耶识，具有异熟和因的终
English
It is not appropriate to establish lineage as proximity. It is not appropriate to establish substance as proximity, because there is no common dharma. The qualities of fire, whether sharpness or yellowness, are not present in a Brahmin boy. Why? Because that is different from that, the difference being related to one's own place. Without the qualities of fire, it is unreasonable to establish fire in a Brahmin boy. If it is said that it is close because it is similar to the qualities of fire, then also because of the similarity, the sharpness itself and the yellowness itself of the qualities of fire can be established as the sharpness itself and the yellowness itself of the qualities of the Brahmin boy's qualities. Because of the similarity of qualities, it is unreasonable to establish fire in a Brahmin boy, because there is no association with the similarity of qualities in fire. Therefore, it is also not appropriate to establish substance as proximity. There is also no object of meaning, because its own nature is beyond the scope of all knowledge and expression. Knowledge and expression only enter the chief in the manner of qualities, but do not touch its own nature. Otherwise, qualities would become meaningless. Since there is no other way to completely ascertain the own nature of the object of meaning except for knowledge and expression, therefore, since there is no knowledge and expression in the realm of the chief's own nature, it should be understood that there is no object of meaning. Similarly, between sounds, there is nothing unrelated to knowledge and expression. Thus, since there is no expression and what is to be expressed, there is no object of meaning. Moreover, all of these are mere designations, there is no reality. What is called designation is entering in a way that does not exist, and all sounds also enter with the nature of designation that does not exist in the chief. Therefore, there is no entity itself, and if there is no self and dharma in it, then it is unreasonable to establish proximity, it is unreasonable to say so. It is not known that the transformed consciousness has great differences, therefore, in order to show its differences very well, it is said that the transformation is also of three kinds. Among them, what self and dharma are established in is also different by the object of cause and the object of effect. Among them, what transforms into the cause is the ālaya-vijñāna, which has vipāka and the end of the cause.