Tibetan
ན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེའི་འོག་རོལ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་མར་མེ་དང༌། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་གཉིས་རླུང་དང༌། ལག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་མ་ཐག་པ་ན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོས་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ ཅན་དང༌། ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་དག་གི་འཇིག་པ་གང་ལས་འབྱུང༌། །གང་ཁོ་ན་ལས་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པར་ནི་མ་གྲགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། མི་བཟུང་བ་ནི་རྨད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱུ་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆབ་བྲོམ་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚོས་བྱེད་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་དེས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་སེམས་གཞན་གྱི་དང། ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དང༌། འོ་མ་ཞོའི་དང༌། རྒུན་འབྲུའི་ཁུ་བ་རྒུན་ཆང་གི་དང༌། རྒུན་ཆང་ཚའི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང༌། དངོས་པོ་གནས་ན་འགྲོ་བ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་དང་རྟག་ཏུ་གནས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ན། །གཞན་ན་སྣང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་གསར་དང་གསར། །རྩྭ་མེ་ལྟ་བུའམ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ། །གྲིབ་མ་དེ་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་འདུག་བཞིན་དུ། ཉི་མ་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བ་དང་འགྱུར་བ་དག་གིས་དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྒྲིབས་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེས་བརྩད་པ་ལ་དེ་ ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེས། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར། དངོས་པོ་གནས་ན་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང༌། ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁུངས་མེད་པས་དེའི་དངོས་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་གར་ངེས་པར་མི་གཟུང་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཕོ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་བ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་ན། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆོས་གཞན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མི་མཐོང༌། འོན་ཏེ་མི་མཐོང་ན་ནི་གང་གིས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། དེ་ལྟམ་ཡིན་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལུས་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །རྩྭ་དང། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེན་བར་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང་ལས་འགྲོ་བར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། ནུས་པ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་བརྟགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། འོ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་ འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྟགས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ནི་རྫས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འདོད་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁ་དོག་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་རང་གི་ནུས་པས་འབད་པར་བྱེད་ལ་ནི་རག་ན། འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་འབྱུང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་བཞིན་སུ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་ནུས། མི་མཐོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་དོག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁ་དོག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལྟ་
Chinese
那么对于这些，也会变得不存在。如果不存在，那么在与火等相遇之前，又怎么会像在那之后一样，不能把握木头等色法等呢？或者说，如果像之前一样，之后也会那样吗？稍微想一下，蜡烛和铃铛的声音，在与风和手接触之前能够把握，之后就不能了。但这两者并不是让那两者毁灭的原因。如果说因为火等破坏了木头等的色法，所以不能把握，那么仅仅是接触，刚一分离也会这样。即使没有产生颜色的外在因素的差别，那么后后的因本身具有差别、非常差别、极其非常差别，那么之前的那些毁灭是从哪里产生的呢？从什么唯一的东西产生什么存在，又从那唯一的东西产生那不存在，这是不合道理的。因为没有听说过两个相违背的因是同一个。因此，没有毁灭的因也会毁灭。像之前一样能够把握和不能把握，应该通过进入没有奇特差别的因和颠倒的方式来理解。如果毁灭具有因，那么心和心所等任何事物都不会没有因，就像产生一样。不恒常本身并没有从那些事物之外稍微成立。从因的差别也会有它的差别，就像从火、太阳、冰雹、草等产生颜色的产生一样。也会具有毁灭，就像色法等一样。因此，没有任何毁灭的因。那么，因为没有产生其他事物的因，所以认为那是它本身而把握吗？之前的事物是之后事物产生的因，所以是存在的。例如，心是其他心的，产生颜色的事物是产生颜色的特殊事物的，牛奶是酸奶的，葡萄汁是葡萄酒的，葡萄酒是醋的等等。因此，没有任何叫做转变性质的行。就像这样：如果事物存在，就没有行。没有行和恒常存在。如果确实是这样，那么其他的显现是什么呢？那就是
English
Then, for these, they will also become non-existent. If they do not exist, then how is it that even before encountering fire, etc., one cannot grasp forms, etc., like wood, etc., as one can after that? Or, if it is like before, will it be like that afterwards as well? Consider for a moment, how is it that the sound of a candle and a bell can be grasped before encountering wind and hands, but not afterwards? But these two are not the cause of destroying those two. If it is said that because fire, etc., destroy the forms of wood, etc., one cannot grasp them, then even just by touching, it will be like that as soon as they are separated. Even if there is no difference in the external causes that produce color, then from where do the destructions of the previous ones arise, when the subsequent causes themselves have difference, great difference, and extremely great difference? It is not reasonable that something exists from something unique, and then that non-existence arises from that same unique thing. For it has not been heard that the causes of two contradictory things are the same. Therefore, they will be destroyed without a cause of destruction. Grasping and not grasping, as before, should be understood by entering through the cause that has no extraordinary difference and the inverted way. If destruction has a cause, then no mental states and mental events, etc., will be without a cause, just like arising. Impermanence itself is not established even slightly apart from those things. From the difference of the cause, there will also be its difference, just like the arising of color from fire, sun, hail, grass, etc. It will also have destruction, just like forms, etc. Therefore, there is no cause of destruction at all. Then, since there is no cause for it to arise as something else, is it grasped as being that itself? The previous is the cause of the subsequent arising, so it exists. For example, mind is the cause of another mind, the cause of producing color is the cause of a special thing that produces color, milk is the cause of yogurt, grape juice is the cause of wine, wine is the cause of vinegar, and so on. Therefore, there is nothing called movement with the characteristic of change. Like this: If a thing exists, there is no movement. There is no movement and it is always present. If it is indeed like that, then what is that other appearance? That is
Chinese
显现不是。那么是什么呢？在处所和处所是新和新。如草和火，或如影。影本身不是显现在其他处所，而是与其具有的同时，由于太阳的长、近和变化等，它显现为生、灭和变化，并且显现的方面在其他处所被遮蔽时就会出现。如果有人这样说，就是那个转移到其他处所的这个，那么从哪里知道呢？如果追问，那么这个不是那个，从哪里知道呢？对于将要反驳的人也这样，事物存在就没有移动。等等，那是根本。像这样，从造色产生的那些，即使没有外在不同的缘，执取后者的差别，这就是每一刹那变成其他的根源。如果又因为没有变成其他的根源而认为是它的事物，那么没有是它的事物的根源，为什么不想要变成其他呢？因此，如果不能确定地抓住两者，就会陷入过失，所以移动根本不成立。太阳升起时，柱子等说，行是自性毁灭的，所以没有移动是真的，在其他处所出现的因，其他法，心的差别，具有知性的东西，出现在手等上，那也叫做移动，也叫做遍知，那么什么是生处？是色的生处。那么为什么不能像它一样用眼睛看见呢？如果看不见，那么用什么来使他人遍知的遍知是什么样的呢？又如何理解它存在呢？如果是那样，身体如何在其他处所出现呢？从心的差别产生的风界，就像这样，在其他处所出现的因是什么，那就是风界的运动。草和叶等如何变化呢？从摇动、抛掷和接触的风界。或者，如果允许从哪里想要出现移动，就从那里在其他处所出现，那么考察不能明确区分能力的移动做什么呢？那么
English
The appearance is not. Then what is it? In place and place, it is new and new. Like grass and fire, or like a shadow. The shadow itself does not appear in another place, but while possessing it, due to the sun's length, proximity, and changes, it appears to arise, diminish, and change, and when the appearing aspect is obscured in another place, it arises. If someone says, "This is the one that has moved to another place," then how do you know? If you ask, then how do you know that this is not that? To the one who is about to refute, it is like this: if a thing exists, there is no movement. And so on, that is the root. Like this, those that arise from color-making, even if there are no different external conditions, grasping the difference of the latter, this is the source of changing into another in each moment. If, again, because there is no source of changing into another, you think of it as its thing, then if there is no source of being its thing, why don't you want to change into another? Therefore, if you cannot definitively grasp both, you will fall into fault, so movement is simply not established. When the sun rises, pillars and others say, "Actions are inherently destructive, so it is true that there is no movement," the cause of arising in another place, other dharmas, the difference of mind, something with intellect, appears on the hand and so on, that is also called movement, also called complete knowledge, then what is the sense base? It is the sense base of form. Then why can't it be seen with the eyes like that? If it is not seen, then what kind of complete knowledge is it that makes others completely know? And how is it understood that it exists? If that is the case, how does the body arise in another place? The wind element arising from the difference of mind, like this, whatever is the cause of arising in another place, that is the movement of the wind element. How do grass and leaves and so on change? From the wind element that shakes, throws, and touches. Or, if you allow that movement is desired to arise from wherever it is, then it arises in another place from there, then what is the point of examining movement with undifferentiated ability? Then