Tibetan
ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས། །ཐུབ་ཆེན་གསུང་ནི་ཡན་ལག་ལྔ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང། གུས་པ་དང༌། སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེད་དམ་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའམ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་ཞོག་གི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བྱས་ལ། ངས་ཀྱང་གུས་པར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་མ་ཆགས་པའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ལས་སུ་རུང་ བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་མ་རྨོངས་པའི་སེམས་དང༌། ཞི་བའི་སེམས་དང༌། རྩུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གུས་པའི་སེམས་དང༌། མོས་པའི་སེམས་དང༌། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་བའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བའི་སེམས་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་དང༌། དོན་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དང༌། སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང། རི་མོར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཁེངས་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་འཕྲོ་བའི་སེམས་དང༌། དོན་མི་གཏོང་བའི་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འདིས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེ་ན། ཚིག་བདུན་དག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེའོ། །ཚིག་བཞི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི་བསྟན་བ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། གསུམ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ནི་དོན་རྒྱས་བ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཉན་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བའི་བསམ་པ་ནི་གཟུང་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ལུས་དང༌། ངག་དག་ གིས་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །གཞུང་གི་ཚིག་འབྲུ་ཉམས་པ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རི་མོ་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་ནི་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། ཁ་གཞན་ཏུ་ཕྱོགས་བའམ་བཅད་པ་གང་དུ་མི་འབབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཙང་བ་གང་དུ་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བུ་ག་དང་བཅས་པ་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི། སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གིས་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་མི་འབབ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན་མཉན་པའི་སྐྱོན་དེ་བདག་ཅག་ལ་འབྱུང་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྨན་པའི་ལུང་མ་ཤེས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཉེས་པར་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲུས་པ་ལ་འབྲས་ཁུ་ལུད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཞོ་ག་ཆུ་བླུད་པ་དང༌། དྲོད་ཆུང་བ་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བ་ལས་ཕྱུང་སྟེ། ཕོ་སུམ་རེ་རེ་འགོམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐམས་ཅད་འགམས་བ་དང༌། འདི་ལྟར་སྣུམ་ཐོང་ལ་འདི་ལྟར་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཤིག །འཐུངས་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ འབྲས་ཁུ་དང༌། ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཉི་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ཆུད་གཟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་ལ་ལེགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མཉན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཕལ་གནོད་དེ། ཟས་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས། གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཐོས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་སྤྱི་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཟག་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ལས་སམ། འདིར་ཐོས་པ་བརྗོད་དམ། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཉན་པས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོམ་ཉི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་སེམས་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆོས་མཉན་པས་ངེས་པ་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིས་སེམས་པ་ན་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཐོས་ནས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་བས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐོས་ན་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་གང
Chinese
因此，这样做。大雄的教言有五个分支。圣者舍利子说，有寿命者啊，比丘说法者对他人说与法相应的言语时，应以二十种方式来说。即应时而说，恭敬，按次第等等。有寿命者啊，想要听法者应以十六种方式来听法。即应时听法，恭敬，承侍等等。是这样说的。我们或你们做到这些是很困难的，因此，先放着二十种或十六种不说，暂时哪怕只做到一种，我也恭敬地说法，你也恭敬地听法吧。如《大乘经集》中所说的那样，也要以如是之方式使之受持。那么，其中说了什么呢？因此，有智慧的诸位佛子们，要有不执着的发心，没有嗔恨的发心，堪能的发心，不愚痴的发心，寂静的发心，没有粗暴的发心，相续相续的发心，善良的发心，分别的发心，恭敬的发心，信赖的发心，善于安住的发心，不懒惰的发心，受持的发心，饶益的发心，殊胜的发心，修行的发心，观义的发心，不寻过失的发心，信义的发心，如绘画般的发心，不怯懦的发心，没有骄慢的发心，等持的发心，不浪费字句的发心，不舍弃意义的发心，猛烈作意的发心啊。是这样说的。那么，以使之受持，使之受持什么呢？以七个词句来完全舍弃五种障碍，即昏沉，睡眠，掉举，以及分为两种的后悔。以四个词句来说明世尊所说的如童子般的四种补特伽罗，其中三种是与黑色方面相应的，一种是与白色方面相应的。对此，
English
Therefore, do this. The Great Sage's teachings have five branches. The venerable Shariputra said, "O long-lived ones, when a monastic Dharma speaker speaks words in accordance with the Dharma to others, he should speak in twenty ways. That is, he should speak at the right time, with respect, in order, and so on. O long-lived ones, those who wish to listen to the Dharma should listen in sixteen ways. That is, they should listen to the Dharma at the right time, with respect, with service, and so on." That is what was said. It is difficult for us or you to accomplish these, therefore, let alone twenty or sixteen ways, let us temporarily do even just one. I will respectfully teach the Dharma, and you should respectfully listen to the Dharma. As it is said in the Condensed Sutra of the Great Vehicle, one should also cause them to uphold it in that way. So, what does it say? Therefore, wise sons of the Buddhas, have a mind without attachment, a mind without hatred, a workable mind, a mind without delusion, a peaceful mind, a mind without harshness, a mind of continuous succession, a virtuous mind, a discriminating mind, a respectful mind, a trusting mind, a mind that is well-established, a mind without laziness, a mind that holds, a mind that benefits, a supreme mind, a practicing mind, a mind that sees the meaning, a mind that does not find fault, a mind that trusts in meaning, a mind like a painting, a mind without cowardice, a mind without pride, a mind of equanimity, a mind that does not waste words, a mind that does not abandon meaning, a mind of strong attention. That is what is said. So, by causing them to uphold, what are they caused to uphold? With seven phrases, one completely abandons the five obscurations, namely, drowsiness, sleep, agitation, and regret, which is divided into two. With four phrases, one explains the four types of individuals like children, as taught by the Bhagavan, of which three are in accordance with the black side, and one is in accordance with the white side. Regarding that,
Chinese
应当完全断除像那样的（错误见解），并且就在像那样的（正确见解）上。剩下的十六个词语，是为了使意义广大的圣者舍利子所说的以十六种方式听法的十六种方式，得以正确地领会。其中，为了安住于与听法相应的行为，是善于安住的心。为了完全领会，断除懈怠而听法，是无有懈怠的心。领受的想法是领受的心。为了对说法者恭敬，是饶益的心。由于以那样的心来随顺，身体和语言都正确地完全领会心，是完全领会的心。认为“此法是大利益”是观察意义的心。为了不忆念戒律、种姓和血统的过失，是不忆念过失的心。对于经文的词句缺失，是依赖意义的心。对于语言的行为圆满，是以与佛陀相同的方式作意的心。剩余的因为容易理解所以没有解释。像那样就是通过正确地领会来（理解）。怎样才能通过正确地显示必要性来（理解）呢？为什么应当恭敬地听法呢？因为在三种容器中，即使天降雨，也不会起到水的作用：不落在朝向其他方向或被遮断的地方；落在不干净的地方也会变成有缺陷的；落在有漏洞的地方也不会停留。同样，在听法者之心的三种容器中，即使说法者降下法的雨，也不会起到法水的作用：因为心散乱、昏沉和睡眠而不听，所以不落在那里；因为不如理作意，所以落在那里也会变成有缺陷的；因为失念，所以不会停留。因此，为了完全断除那些过失，世尊才说“因此要听，并且好好地作意”，所以为了不让我们产生听法的过失，应当恭敬地听法。一个病人不了解医生的教诲，第二个病人错误地接受了
English
Such (wrong views) should be completely abandoned, and it is on such (right views) that one should rely. The remaining sixteen words are to enable the sixteen modes of listening to the Dharma, which were spoken by the great and venerable Śāriputra, to be correctly understood. Among them, in order to abide in conduct that is in accordance with listening to the Dharma, it is the mind that abides well. In order to fully grasp, abandoning laziness and listening, it is the mind without laziness. The thought of receiving is the mind of receiving. In order to be respectful to the speaker of the Dharma, it is the mind of benefiting. Because of following the mind in that way, the body and speech both correctly and fully grasp the mind, it is the mind of fully grasping. Thinking "this Dharma is of great benefit" is the mind of looking at the meaning. In order not to remember the faults of discipline, lineage, and ancestry, it is the mind that does not remember faults. Regarding the loss of words in the scriptures, it is the mind that relies on the meaning. Regarding the perfection of the actions of speech, it is the mind of making an image in the same way as the Buddha. The rest is not explained because it is easy to understand. Like that is precisely through correctly understanding (it). How can (it) be (understood) through correctly showing the necessity? Why should one listen to the Dharma respectfully? Because in the three kinds of vessels, even if the gods send down rain, it will not perform the function of water: it does not fall in a place that is facing another direction or is cut off; if it falls in an unclean place, it will become defective; it will not stay in a place with holes. Similarly, in the three kinds of vessels of the listener's mind, even if the speaker of the Dharma sends down the rain of Dharma, it will not perform the function of the water of Dharma: because of not listening due to distraction, drowsiness, and sleep, it does not fall there; because of not attending properly, it becomes defective even if it falls there; because of forgetfulness, it does not stay there. Therefore, in order to completely abandon those faults, the Blessed One said, "Therefore, listen and attend well," so in order not to let the faults of listening arise in us, we should listen to the Dharma respectfully. One patient does not understand the doctor's instructions, and the second patient wrongly accepts