Tibetan
ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བདག་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ན་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་ཚིག་གཞན་དང་ཡིག་འབྲུ་གཞན་དག་གིས་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་བུ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བ་ཐུལ་བ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་པ། །ཁྱོད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་གང༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་གང་ལས་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་སེར་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཟློག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཆགས་པ་དང་སྡར་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེར་སྣ་སྔར་དང་ཕྱི་ནས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པའི་གོ་རིམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལས་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་འགེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་རྩེད་མོའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེང་ཡེང་པོར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་དང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་ཉུག་པ་ནི་ཆ་བའོ། །གོས་དང་ཕྲེད་བ་དང་རིན་པོ་ཆེས་ཀླུབས་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་སྲོག་ཡོད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བསྐུ་བ་བཞིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨ་བསྐུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཟས་ཆུང་དུ་དང་ལྷག་པར་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྙིང་བཅིལ་བས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོ་རབ་གསར་མི་བསྐྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་ལྔ་དག་སྟེ། སྙོམས་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་གསུང་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་གང་གིས་མི་བཟའ་བ་དང་བསམ་པ་གང་གིས་དང༌། ཚོད་ཅི་ཙམ་དུ་བཟའ་བ་དང༌། ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཚིག་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཚོད་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡང་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཚོད་བཟུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ནི་ཚིག་བཞི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ་གསུམ་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་དག་གིས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་རྨའི་དཔེ་གཉིས་ནི་སྔར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཤེས་བཞིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་ན་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་བཞིན་པ་ནི་ལངས་ཤིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། དེ་ ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་དྲན་པ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ནི་དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཕྲལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་དལ་གྱིས་མ་ལུས་པར་རྒྱུན་འདྲ་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་ཞིང་ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་གིས་ན་དེ་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་སྟེ། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཉུང་བ་ནི་ཟས་དང༌། གནས་འཕྲོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟས་དང་གནས་མི་འཕྲོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
因为，是为了断除烦恼和证悟实相。大智慧是，如所说，如果有人问我问题，即使仅仅是这个问题，我也可以用不同的词语和不同的字母，日夜不停地回答七天。广阔的智慧是为了修习八解脱，如所说，就像一位善于调御的调御丈夫，调伏可调伏的丈夫后，可以在一切方向上奔驰。如果经部中说，比丘从远离欲望开始，一直到安住于第四禅，仅仅凭此，就可以称这位比丘为有智慧、调顺、广阔的智慧，这又该如何理解呢？那是因为禅定是与神通和解脱相依的，所以应该这样理解。深刻的智慧如所说：您住在哪里，禅定者？因为您不会现证，有智慧的人向您顶礼，高尚的人向您顶礼。无等智慧如所说：除了如来之外，世间所有的智慧，都比不上舍利子的智慧的十六分之一。具有珍宝般的智慧，是因为他的智慧就像珍宝一样，如前一样连接。这里，圣声闻具有听闻，即我从被悭吝的污垢所缠绕的众生中，以远离心垢的悭吝而慷慨施舍，伸出手臂等等，这是经部的一段话。其中，产生悭吝的污垢，其因就是悭吝的污垢，是与布施相违的执着之相，就像结果的树木和冰雹的云朵一样。因此，才倒过来说远离心垢的悭吝，因为远离了悭吝之因的执着和吝啬。这样，先前和之后提到悭吝，是为了区分，也是为了正确地显示颠倒的次第。慷慨施舍，伸出手臂，喜欢布施，布施广大。
English
Because, it is for abandoning afflictions and realizing the true nature. Great wisdom is, as it is said, if someone asks me a question, even if it is just this question, I can answer it with different words and different letters, day and night for seven days. Vast wisdom is for practicing the eight liberations, as it is said, just like a well-tamed tamer of men, after subduing the men to be tamed, he can run in all directions. If it is said in the sutras that a monk, starting from being secluded from desires, up to abiding in the fourth dhyana, just by this, can be called a wise, tamed, and vast-wisdom monk, how should this be understood? That is because dhyana is dependent on supernormal knowledge and liberation, so it should be understood in this way. Profound wisdom is as it is said: Where do you dwell, meditator? Because you will not realize it, the wise man prostrates to you, the noble man prostrates to you. Unequaled wisdom is as it is said: Except for the Tathagata, all the wisdom of the world is not even one-sixteenth of the wisdom of Shariputra. Possessing jewel-like wisdom is because his wisdom is like a jewel, connect as before. Here, the noble hearer possesses learning, that is, I, from among the beings completely entangled by the stain of stinginess, am generous by being free from the stinginess of mental stain, giving freely and extending my arm, etc., this is a section of the sutra. Among them, the cause of the stain from which stinginess arises is called the stain of stinginess, which is the aspect of attachment that is contrary to giving, like a fruit tree and a cloud of hail. Therefore, it is said in reverse that one is free from the stinginess of mental stain, because one is free from attachment and miserliness, which are the causes of stinginess. Thus, mentioning stinginess before and after is for the sake of distinguishing, and also for correctly showing the order of reversal. Giving freely, extending one's arm, delighting in giving, and giving extensively.
Chinese
不悭吝，布施圆满，乐于行布施，这些话语表明了不住相布施，广大布施，欢喜布施，再三布施，不以邪命活布施，无偏颇布施。不住相布施应理解为不希求回报和异熟。无偏颇行布施是为了周遍施予从具德者到乞丐之间的一切众生。其中“善男子，知量而食是这样的”是经部的段落。“分别观察而食”是教法，剩余的是解释。其中有些人说，现在不是为了享受而食，比如年轻人，他们是为了以欢笑和嬉戏之心享受而食。不是为了肥胖而食，比如大力士，他们是为了增长身体的力量和变得强壮的意念而为了肥胖而食。不是为了装饰，不是为了美化而食，比如享乐者，他们是为了以变得美丽的意念而为了装饰和美化而食。其中沐浴、清洁和涂抹是装饰。穿戴衣服、饰品和珍宝是美化，也有人这样说。所有这些都只发生在享乐者身上，因此以那样的意念来阻止食物的行为。为了仅仅维持这个身体和滋养身体，是为了仅仅存活和变得强壮，就像给车轴涂油一样。为了远离饥饿，是为了遣除想吃的痛苦，就像涂抹伤口一样。为了随顺梵行，是为了依靠身体的存续、身体的力量和身体的无烦恼来修持圣道。什么是梵行呢？就是圣道八支，这是其他经部中所说的。
English
Not being stingy, giving perfectly, and being happy to give alms, these words indicate giving without dwelling, giving extensively, giving with joy, giving again and again, giving without wrong livelihood, and giving without partiality. Giving without dwelling should be understood as not desiring return and fruition. Giving without partiality is for the sake of universally giving to all beings from the virtuous to the beggars. Among them, "Son of good family, knowing the measure of food is like this" is a section of the Sutra. "Eating after separate examination" is the teaching, and the remainder is the explanation. Among them, some say that now it is not eating for enjoyment, like young people, they eat for the sake of enjoying with the thought of laughter and play. It is not eating for obesity, like strong men, they eat for obesity with the intention of increasing the strength of the body and becoming strong. It is not eating for decoration, not eating for beautification, like those who enjoy sensual pleasures, they eat for decoration and beautification with the intention of becoming beautiful. Among them, bathing, cleaning, and smearing are decoration. Wearing clothes, ornaments, and jewels is beautification, some also say. All of these only happen to those who enjoy sensual pleasures, therefore, with such intention, the act of eating food is prevented. For the sake of merely maintaining this body and nourishing the body, it is for the sake of merely surviving and becoming strong, just like oiling the axle of a chariot. In order to be free from hunger, it is to dispel the suffering of wanting to eat, just like smearing a wound. In order to follow the Brahmacharya, it is to rely on the continuation of the body, the strength of the body, and the freedom from afflictions of the body to practice the Noble Path. What is Brahmacharya? It is the Noble Eightfold Path, which is said in other Sutras.