Tibetan
ནི་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་དོན་ཁ་ཅིག་ལ་ཀུན་ ཏུ་རྨོངས་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་ཡང་བཞི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་གཡོན་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་བདག་ཉིད་མི་ནུས་པར་སེམས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་བར་ལན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཟློག་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནམ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནམ། སྐྱོ་བའི་དོན་ནམ། དད་པའི་དོན་ནམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་མ་དད་པ་གཉིས་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འདུལ་བར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཟློས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མདོ་དོན་ཟློས་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། དེ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་འཇུག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ
Chinese
应当将这四者结合起来。因此，他从那之中如实地开示，如实地引导进入，如实地赞叹，如实地欢喜，如是说。有些人即使是单独一人，也会在某些方面完全愚昧。从“有些人”到“如实进入”之间，即使是一个人，也符合四种情况。那些完全愚昧的人，是因为他们具有无知、怀疑和邪见。那些放逸的人，是因为他们具有懒惰、没有欲望和邪命。那些完全沮丧的人，是因为他们具有对低劣的信仰、认为自己无能、后悔和害怕许多事情。那些如实进入的人，是因为他们具有不颠倒、平等和不知足的精进。从黑色的一方转变欲望也是必要的。或者，那也是如实地引导进入，因为是为了将他们引入到转变之中。如实地开示等等，也是为了功德的差别，或者是为了完全舍弃，或者是为了依靠，或者是为了厌离，或者是为了信仰等等，应当根据情况而定。经中说，对于不信仰的二者，引导他们如实地进入圆满的信仰，调伏，引入，安置。这所说的，是意义相同还是意义不同呢？那会怎么样呢？如果意义相同，就会有重复的过失。如果意义不同，那么如何才能使如实地开示等等成为经部的必要之处呢？暂时认为意义相同，如果经文重复会有什么过失呢？那会变得没有意义，如果词句的运用没有意义，为什么要重复呢？为什么要用不同的名称来表示呢？如果佛陀所说的名称是没有必要的，那就会有那个过失。这里有什么必要呢？必要有八种，说出不同的名称是因为调伏的方式不同，即此时和彼时。
English
These four should be combined. Therefore, he truly shows from that and that, truly leads into, truly praises, truly rejoices, it is said. Some people, even if they are alone, are completely ignorant in some aspects. From "some people" to "truly entering," even one person fits four situations. Those who are completely ignorant are because they possess ignorance, doubt, and wrong views. Those who are heedless are because they possess laziness, lack of desire, and wrong livelihood. Those who are completely discouraged are because they possess faith in inferiority, thinking themselves incapable, regret, and fear of many things. Those who truly enter are because they possess non-reversal, equality, and tireless diligence. It is also necessary to turn desire away from the dark side. Or, that is also truly leading into, because it is to introduce them to turning away. Truly showing and so on, is also for the sake of the difference in merit, or for the sake of completely abandoning, or for the sake of relying, or for the sake of renunciation, or for the sake of faith, and so on, as appropriate. The sutra says that for the two who do not have faith, they are led to truly enter into perfect faith, to be tamed, to be introduced, to be placed. Is what is said there the same meaning or different meanings? What will happen from that? If it is the same meaning, then there will be the fault of repetition. If it is a different meaning, then how can truly showing and so on alone become the necessities of the sutras? For the time being, it is the same meaning, what fault will there be if the sutra repeats? That will become meaningless, if the use of words is meaningless, then why repeat it? Why show it with different names? If the names spoken by the Buddhas are unnecessary, then that fault will occur. What is the necessity here? There are eight necessities, the different names are spoken because the ways of taming are different, that is, at that time and later.
Tibetan
འི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ལ་ལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་མི་གཞུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཚོན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་སྒྲོགས་པ་རྣམས་དོན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉིད་ལ་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་བར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགོས་པ་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པའམ། འདུན་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་གནས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་ བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་འདི་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དབང་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩམས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ནུས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལམ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕོད་ཅིང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་བདག་ལ་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ནི་ཆོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རུལ་བའི་ལུས་ནི་མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། །མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ཇི་ལྟར་གསར་བྲིས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དམག་ལྡན་པ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱ་བའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱོ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་དོན་དུ་བལྟ་ བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ
Chinese
在某些时候，为了让一些人理解；在那些时候，对于心神散乱的人来说，同样的话语会被其他人贬低，因此为了用不同的名称来显示它的意义；对于不专心的人，通过反复正确地表达它的意义，为了不忘记；因为一个词没有产生多种意义，为了消除对其他意义的推测；另外，为了用那些名称正确地证实它的意义，就像确定地组合声音一样；为了使宣讲佛法的人在意义的解释和理解这两个方面都成为善巧方便；为了显示自己对每种佛法都有正确的认识；为了在其他人心中播下它的种子；所有进行解释的人，都通过解释不同的名称来使学生们理解，因此对于具有这种性质的事物来说，不会成为重复的过失。或者，即使意义是不同的，就像这样去做，是为了使人正确地接受。调伏是为了确立恭敬。使进入是为了使人安住于修行。完全安住是为了通过不被夺走而使人不被动摇。另一种名称，调伏是为了消除障碍。如果问，为什么从经藏中不会产生许多必要？不会产生，因为调伏等等的结果是想要接近。那么，用不同的名称来接近，或者阻止想要接近，就像这样，应该结合是合理的。应该谨慎是合理的。在导师的教法中进行瑜伽是合理的，以及阿难陀，比丘喜欢喧嚣，喜欢喧嚣，对于喜欢喧嚣的行为非常勤奋和安住是不好的，这是怎么回事呢？那些也是调伏 在不谨慎的自性方面进行控制，是为了使人正确地接受。在完全迷惑的方面进行控制，是为了正确地显示，因为正确地
English
At certain times, in order to make some people understand; at those times, for those who are distracted, the same words would be disparaged by others, so in order to show its meaning with different names; for those who are not attentive, by repeatedly and correctly expressing its meaning, in order not to forget; because one word does not produce multiple meanings, in order to eliminate speculation about other meanings; also, in order to correctly confirm its meaning with those names, like definitely combining sounds; in order to make those who proclaim the Dharma skillful in both the explanation and understanding of meaning; in order to show that oneself has correct knowledge of each Dharma; in order to plant its seeds in the minds of others; all those who explain, make students understand by explaining different names, so for things of such a nature, it will not become the fault of repetition. Or, even if the meanings are different, like doing it this way, it is to make people accept correctly. Subduing is to establish respect. Making enter is to make people abide in practice. Completely abiding is to make people unshakeable by not being taken away. Another name, subduing is to eliminate obstacles. If asked, why don't many necessities arise from the Sutra Pitaka? They do not arise, because the result of subduing and so on is wanting to approach. Then, approaching with different names, or preventing wanting to approach, like this, it is reasonable to combine. It is reasonable to be careful. It is reasonable to do yoga in the teacher's teachings, and Ananda, monks like noise, like noise, it is not good to be very diligent and abide in the practice of liking noise, what is going on? Those are also subduing Controlling in terms of the nature of carelessness is to make people accept correctly. Controlling in terms of complete bewilderment is to show correctly, because correctly
Chinese
是为了示导。其中，这部经部的第一部分，是依凭什么而趋近于做什么呢？依凭什么呢？依凭发起精进。做什么呢？舍弃不顺品，修习顺品。此外，应当了知，调伏是从懒惰者的势力，以及为了利养和恭敬而听闻、思维，以及以仅仅是禅定就满足的自性者开始，而趋近于此。此外，趋近于禅定和对它没有品尝滋味，以及不满足于仅仅是这些。律藏中说，是依次第从三学开始。名为“阿蓝”的这个词，在能力方面也能见到，这条道路也不是能够知晓的，也不是能够见到的，意思是不能忍受，不能做到。在相反的意义上也能见到，伟大的国王暂时对我所做的事，从心中极度欢喜就足够了。一切造作就足够了。在装饰的意义上也能见到，腐烂的身体被明显地装饰着，涂上眼药就像新画的一样。这就是所说的。在理性的意义上也能见到，拥有军队的你犹豫不决是有道理的。疑惑是有道理的，意思是，因为在应该疑惑的地方产生了疑惑。感到厌烦是有道理的。与贪欲分离是有道理的。应该解脱是有道理的，这是“合适”的意思。在这里，应该做的是合理的，这应该被视为“合适”的意思。经部的第二部分出现的是，从现在发生的，过去和未来的喧嚣开始，应该理解这三个词，是为了对它感到高兴、品尝滋味和明显地高兴。对于舍弃而感到高兴，也是如此。必要性已经说完了。总的意义是经部的身体，就像这样，在完全具足的教证中，比丘们，对于这个有色的事物等等的经部一样，在那
English
It is for the sake of showing. Among these, this first part of the sutra section is approaching what is to be done based on what? Based on what? Based on initiating diligence. What to do? Abandoning the unfavorable side and cultivating the favorable side. Furthermore, it should be understood that discipline starts from the power of the lazy, and from hearing and thinking for the sake of gain and respect, and from the nature of being content with mere samadhi, and approaches this. Furthermore, approaching samadhi and not tasting its flavor, and not knowing contentment with just that. In the Vinaya, it says that it starts sequentially from the three trainings. The word called "Alam" is also seen in terms of ability. This path is also not able to be known, nor is it able to be seen, meaning it is unbearable and cannot be done. It is also seen in the opposite sense, the great king has temporarily done to me, from the heart is extremely happy is enough. All actions are enough. It is also seen in the sense of decoration, the decaying body is clearly decorated, and applying eye medicine is like a new painting. That's what it says. It is also seen in the sense of reason, it is reasonable for you with an army to hesitate. It is reasonable to doubt, meaning that doubt arises because of the place where doubt should arise. It is reasonable to be bored. It is reasonable to be separated from desire. It is reasonable to be liberated, which means "appropriate." Here, what should be done is reasonable, which should be regarded as the meaning of "appropriate." The second part of the sutra section that appears is that, starting from the hustle and bustle of the present, past, and future, these three words should be understood, for the sake of being happy about it, tasting its flavor, and being clearly happy. Being happy about abandoning is also the same. The necessity has been explained. The general meaning is the body of the sutra section, just like this, in the perfectly complete teaching, monks, for this colored thing and so on, like the sutra section, in that