Tibetan
བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གང༌། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་གང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དག་གོ །བསྒོམ་པ་གང༌། ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ནང་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ལུས་གང༌། ལུས་གང་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་ནོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལུས་གང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རོག་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་གང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྩན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་གང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་གང་ངོ༌། །ལུས་ལ་ལུས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་གང༌། ནང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང༌། ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འདུན་པ་བསྒོམ་མོ། །ལེ་ལོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྩོལ་བ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་མོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བདག་དམན་ པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའོ། །གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མཐུན་པ་བསྒོམ་མོ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ཉེན་པ་མི་བཟོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ། །ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔར་བསླབ་པ་དང་འགལ་ནས་ཕྱིས་འགྱོད་པའོ། །བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པ་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་པར་འདོར་བ་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདུག་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འཇུག་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་སྲེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་ནི། བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་དང་བྲལ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཞི་པ་ཡིས་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་གང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང༌། གང་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བྱིད་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་བ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཐོབ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འབད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྒོད་པར་བྱེད་པ་ན། ནང་དུ་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་གང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་ཉམས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་ཉམས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གྲོགས་གང༌། འདུན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །གང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་ནམ་ཡང་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །ཚེ་གཞན་ལ་དེས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་གཞན་གྱིས་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པའོ། །ཡང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདིར་བརྗོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང༌།
Chinese
应做。对于四念住，其余菩提分也应如此。四念住的所缘是什么？身、受、心、法以及次第。是真实处的物体，是我的受用之基，是我的物体，是我烦恼和清净的物体。为何将这些设立为所缘呢？因为像这样，颠倒之心的孩童们大多依赖于具有感官的身体，在享受安乐等时，以所缘的相，认为我是贪欲等，或者以信心等而成为烦恼，或者成为清净。因此，为了最初就很好地观察物体的自性，应当了知设立四种所缘。本体是什么？是智慧和正念。因为说了“随观身等”，以及说了“四念住”，所以是按照次第。同伴是什么？是与它们相应的意识和心所法。所谓与它们相应，是指智慧和正念。禅修是什么？是对内在的身体等随观身体等。内在如何？外在、内在和外在也是如此。什么是内在的身体？是身体中的哪些内在处是有色的？是眼、耳、鼻、舌、身等感官，因为被内在处所摄，并且属于有情之列。什么是外在的身体？是外在的有色处。是色、声、香、味、触，因为被外在处所摄，并且不属于有情之列。什么又是内在和外在的身体？是与内在处相关的外在处，即感官的处所，以及与眼等处相关的色等处，即成为感官的处所，因为属于有情之列，并且被外在处所摄。存在于他人相续中的内在处
English
Should be done. Just as with the four mindfulnesses, so too with the remaining aspects of enlightenment. What are the objects of the four mindfulnesses? Body, feeling, mind, phenomena, and the order thereof. They are the objects of the true place, the basis of my enjoyment, my object, and the object of my defilement and purification. Why are these established as objects? Because, like this, children with inverted minds mostly rely on the body with sense faculties, and when experiencing pleasure and so on, with the characteristic of an object, they think of themselves as being defiled by desire and so on, or as being purified by faith and so on. Therefore, in order to thoroughly examine the nature of objects well from the very beginning, it should be understood that the four objects are established. What is the essence? It is wisdom and mindfulness. Because it is said, "following after the body and so on," and because it is said, "four mindfulnesses," therefore it is in order. What is the companion? It is the mind and mental factors that are concordant with them. What is meant by being concordant with them? They are wisdom and mindfulness. What is the meditation? It is following after the body and so on with respect to the inner body and so on. How is it inner? It is the same for outer, inner, and outer as well. What is the inner body? Which inner sense bases are form in the body? They are the sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, because they are included in the inner sense bases and belong to the category of sentient beings. What is the outer body? It is the outer form sense bases. They are form, sound, smell, taste, and tangible objects, because they are included in the outer sense bases and do not belong to the category of sentient beings. What is the inner and outer body? It is the outer sense bases related to the inner sense bases, that is, the places of the sense faculties, and the form and other sense bases related to the eye and other sense bases, that is, those that have become the places of the sense faculties, because they belong to the category of sentient beings and are included in the outer sense bases. The inner sense bases that exist in the mindstream of others
Chinese
是有身者们啊！内外之身是，为了能稳固地安立处和安立相续的缘故。于身随观身为何？于分别的色身和自性的色身观为平等性为何？于身随观与身相同，是为了能与见到分别的色身影像相符，而确定执持自性的色身的缘故。内部的感受为何？是依于内部的身体而生起的感受。以眼等处为所缘，并且是从自己的处所产生的缘故。外部的感受为何？是依于外部的身体而生起的感受。以色等为所缘，并且是从他者的处所产生的缘故。内部和外部的感受为何？是依于内部和外部的身体而生起的感受。因为缘于自己相续中存在的外部的处，以及缘于他人相续中存在的内部的处的缘故。感受如何，心也同样如此。如于身随观身一般，于感受等随观感受等也同样如此。应当各自分别地了知。又，修习是：欲、精进、勤奋、喜悦、和合、不退转、正念、正知、以及谨慎。为了对治不作意的近取烦恼而修习欲。为了对治懈怠的近取烦恼而修习精进。为了对治沉没和掉举的近取烦恼而修习勤奋。为了对治心灰意冷的近取烦恼而修习喜悦。对于获得殊胜的事业，以自卑之心而懈怠。为了对治被损害完全恼害的烦恼而修习和合。损害完全恼害是指，无法忍受蚊虻和蜂等损害的侵扰。对于仅仅满足于少许，为了对治这种近取烦恼而修习不退转。仅仅满足于少许是指，认为仅仅是这些对治方面就足够了而退却。为了对治遗忘教言的近取烦恼而修习正念。