Tibetan
ར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་བོན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་དེ་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནས་དེ་ལ་བསྒོ་པར་བྱེད་ཀྱི། དེས་ནི་དེ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་གང་ལ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇུག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་དེའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་དང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མ་མཐོང་བར་གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དང་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་པ་དགག་པ་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་བརྟགས་པས་དཔེན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་རང་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུས་པ་ལས། བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྒྲོ་བརྟགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ཅི་འབབ་ཅེ་ན། ཞར་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་འབབ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྟགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དོ། །གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་གསུམ་པ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཞུགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཇུག་པ་དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ། །ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དག་ན་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མོས་པས་ སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་རྒྱུའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཞར་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་རྒྱུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཞར་ལ་ནི་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགུ་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་ངོ༌། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དཔའ་པར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་དང་རྗེས་ཀྱི་དག་ནི་ཕྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེ
Chinese
如是。阿赖耶识也以种子和异熟的差别分为两种。从这二者中，任何一个都安立为处，而另一个则应观察为依赖于它。或者从刹那先后进入的角度，成为处和所依，成为因和成为果，是各不相同的。凡是与识相应的心所，它们的处也是识本身，因为它们进入到对它所指示的对境进行区分，所以它们不是主要的，而识是主要的。因此，因为是所依，所以只有它们才能指示它，而它不能指示它们。遍计所执也是具有所遍计事物的基，因此，阿赖耶识所依的基，实际上就是它的处。因为其他的识也安住在具有基的处，所以通过间接的方式来安立它。这里，这十种相的分类是这样的：进入、因、果，以及对它们的修习的种种分类，以及所谓的三个学，这六种相是大乘行持的自性。它的所缘是所知处和所知相。其中，所知相是必定要了解的，因此直接以自己的体性作为所缘。所知处是它的处。该行持的果是断证的差别相，因此最后才显示。因此，从这里显示了大乘的所缘是什么，大乘是什么，大乘的果是什么。应该考察一般文句，所知相是三种自性。其中，圆成实性是常与无常的体性，如是性以及真实的智慧的体性，是从胜义谛和自证的角度，被出世间的智慧所了解的。他起性是出世间之后所获得的耶
English
Thus it is. The ālaya-vijñāna is also divided into two types by the distinction of seeds and vipāka. From these two, whichever one is established as the locus, the other should be examined as dependent on it. Or, from the point of view of the entry of prior and subsequent moments, being the locus and the dependent, being the cause and being the effect, are distinct. Whatever mental factors are in accordance with consciousness, their locus is also consciousness itself, because they enter into distinguishing the objects indicated by it, so they are not the main ones, and it is the main one. Therefore, since they are dependent, only they can indicate it, but it does not indicate them. The parikalpita is also the basis of the object to be parikalpita, therefore, the basis on which the ālaya-vijñāna depends is actually its locus. Because other consciousnesses also abide in the locus with a basis, it is established through indirect means. Here, the classification of these ten aspects is as follows: entry, cause, and effect, and the various classifications of their cultivation, and the so-called three trainings, these six aspects are the nature of the Mahāyāna practice. Its object is the knowable locus and the knowable characteristic. Among them, the knowable characteristic is what must be understood without a doubt, therefore it directly takes its own nature as the object. The knowable locus is its locus. The result of that practice is the difference between abandonment and wisdom, therefore it is shown last. Therefore, from here it is shown what the object of the Mahāyāna is, what the Mahāyāna is, and what the result of the Mahāyāna is. The general sentence should be examined, the knowable characteristic is the three natures. Among them, the pariniṣpanna-svabhāva is the nature of permanence and impermanence, suchness and the nature of true wisdom, which is understood by the transcendental wisdom from the perspective of ultimate truth and self-awareness. The paratantra-svabhāva is the ye obtained after the transcendental
Chinese
也应以正士之智来知晓，也应以异生之智，由自证之门来知晓。若如是，若不见圆成实性，则不见依他起性，此说为何？此乃着重遮止依他起性不尽显现，故无过失。另一方面，以遍计所执故，不应执为定实，纵有依他起性之自证，然不尽执为一故，如是宣说未见此圆成实性等。遍计所执唯异生之智所知，以其为唯一显现执着之境故。《摄决择分》中云：‘所计非任何识之境’，此乃谓以无有故，不转成任何之所依，然非谓于假立亦不成境，如是，彼经中亦云：‘是异生识之境’，故亦应如是。此非大乘之场合耶？于异生之场合有何相干？以顺便提及故，无过失。另一方面，以是信行之境故，又于具足从无漏智所生之心者，于听闻正法等时，亦趣入于境性，故于场合相符，无有相违。于如来之位，亦非出世后得之境，以已断除一切显现执着故，又所计亦以显现执着而行故。于如来断除为他心所取之遍计所执之时，亦唯有不变异之真如自性成境，然不如所计般成境。菩萨之行，亦由补特伽罗之位次第与修证现证之次第而有差别。由补特伽罗之位次第者，有三种，即趣入与彼之因与果，及于修习间之差别。其中前二者乃近取
English
It should also be known by the wisdom of the righteous, and it should also be known by the wisdom of ordinary beings through the door of self-awareness. If so, if the perfectly established nature is not seen, then the dependent nature is not seen. What is this saying? This is to emphasize the prevention of the complete manifestation of dependent nature, so there is no fault. On the other hand, because of the completely imputed, it should not be regarded as definite and real. Even if there is self-awareness of dependent nature, it is not completely grasped as one. Therefore, it is said that this perfectly established nature is not seen. The completely imputed is only known by the wisdom of ordinary beings, because it is the only object of manifest attachment. In the Compendium of Determinations, it is said: 'What is imputed is not the object of any consciousness.' This means that because there is nothing, it does not become any basis. However, it is not said that it does not become an object in the hypothetical. Thus, it is also said in that sutra: 'It is the object of the consciousness of ordinary beings.' Therefore, it should be like that. Isn't this the occasion of the Mahayana? What does it have to do with the occasion of ordinary beings? There is no fault because it is mentioned incidentally. On the other hand, because it is the object of faith practice, and also for those who have a mind arising from uncontaminated wisdom, when listening to the Dharma, etc., they also tend to enter into the nature of the object, so it fits the occasion and there is no contradiction. In the position of the Tathagata, it is also not the object obtained after transcendence, because all manifest attachments have been cut off, and the imputed is also practiced with manifest attachment. When the Tathagata cuts off the completely imputed taken by the minds of others, only the unchanging suchness nature becomes the object, but it does not become the object as imputed. The conduct of the Bodhisattva also differs according to the stages of the individual and the stages of accomplishment and realization. Those who are in the order of the stages of the individual have three types: entering, its cause and effect, and the difference between meditation. Among them, the first two are the near attainment.
Chinese
再者，第三是近取，如此，凡是补特伽罗进入，安住于因和果的那些，都是依靠它来善加区分十地。修行的次第是由三学来指示的，这个修行的次第能善加区分补特伽罗的这三种状态。其中，虽然在如来地时，对于所知界的进入是无颠倒的，但这里是指最初的进入。那无颠倒的进入又在哪里圆满呢？如此，在中忍位时，对于遍计所执的唯一一方，能如实地证悟其所执之相。在上位和法最上位时，则是能证悟执着。紧随其后，在见道的第一刹那，则是如是性。从那之后，在异于它的极喜地，则是进入圆满。将“进入的因和果”这些词语进行组合，在胜解行地是因，在极喜地等状态是果。“彼之因与果，修习善分别”的意思是：因为是主要的，所以只是作了果的善分别。顺便地，为了显示无数劫的种种差别，将会作因的种种差别。殊胜戒律等，是因为主要的缘故，所以说了三学。顺便地，也说了其他的波罗蜜多，通过布施和戒律等词语的差别，如此指示。当说为了利益有情而行持的戒律等时，那时就只是真实的了。殊胜心等：初地等三地是显现大乘的胜三摩地。第四地、第五地、第六地和第七地等，是积聚一切福德的三摩地。第九地和第八地是三摩地王善护。第十地是勇猛行和虚空藏等。殊胜慧等：因为是主要的缘故，所以说了正行，加行者和随行者则在之后显示。断除的差别