Tibetan
བ་འདིས་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་མདོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་གྲགས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ཡང་སྨོས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མདོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་པས་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་སྨོས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ནི་གཉི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པ་གཞན་གཉིས་ནི། གཙོར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་པའི་དབང་གིས་གསུམ་ཆར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་གས་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་འདུལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་ ཏུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དང་འབྲེལ་གྱི། འདུལ་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དུ་འདྲ་ཡང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུག་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྟན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན་ཡང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གནས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ཕྱི
Chinese
此（བ་）显示了具有十个词义的依据，是基础一致性的第七个基础。如此，在圣典中，经部被称为是佛陀的教言，而论藏也被称为是阐述所说之义的。如果那样，仅仅说“经”就足够了吗？并非如此，因为经部也为了正直之义，所以十个词义也同样因为所化众生的意愿而阐述具有意图的意义，因此会被认为是正直之义。论藏是致力于阐述所说之义的，因此是决定之义。如果那样，仅仅说“论藏”就足够了吗？并非如此，否则会像进入智慧等一样，变成非正典。另一方面，因为论藏是无漏智慧，所以论藏是通过外在特征来区分的，因为无漏智慧的对境是外在特征，即如是性。通过自身特征来区分的是经部，因为主要显示了由于所化众生的意愿而产生的非共同之处。因此，论藏经是通过二者的特征来区分的，并且与此相关联的解释也是二者的自性，这将被显示。另一方面，论藏是为了完全区分而通过增上慧学来区分的，并且主要引导至涅槃，而其他两个学处则不是主要引导的。经部是通过所有三个学处来区分的，因为由于所化众生的意愿而显示了所有三个学处。因此，这是通过论藏和经部这两个词来命名的，而不是通过律藏来命名的。这是唯一通过增上戒律和增上心来区分的，戒律是其自身的直接原因，而等持是通过果的方式，因为有间隔，所以不是通过智慧。因此，这种区分与论藏经相关联，而不是与律藏的藏
English
This (syllable 'ba') shows that it possesses the ten meanings of words and is the seventh basis of the basis of consistency. Thus, in the scriptures, the Sutra is known as the Buddha's teachings, and the Abhidharma is also known as explaining the meaning of what is said. If that is the case, would it be sufficient to just say "Sutra"? That is not the case, because the Sutras are also for the sake of straightforward meaning, so the ten meanings of words also similarly, due to the will of the trainees, explain the meaning with intention, so it will be regarded as the meaning of straightforwardness. The Abhidharma is the meaning of definiteness because it is dedicated to explaining the meaning of what is said. If that is the case, would it be sufficient to just say "Abhidharma"? That is not the case, otherwise it would become non-canonical, like entering into wisdom and so on. On the other hand, because the Abhidharma is uncontaminated wisdom, therefore the Abhidharma is distinguished by external characteristics, because the object of uncontaminated wisdom is the external characteristic, suchness. What is distinguished by its own characteristics is the Sutra, because it mainly shows the uncommon features that arise from the will of the trainees. Therefore, the Abhidharma Sutra is distinguished by the characteristics of both, and the explanation related to it is also the nature of both, which will be shown. On the other hand, the Abhidharma is distinguished by higher wisdom training because it is for complete distinction, and it mainly leads to Nirvana, while the other two trainings are not the main guides. The Sutra is distinguished by all three trainings, because all three trainings are shown due to the will of the trainees. Therefore, it is named by the two words Abhidharma and Sutra, but not by the Vinaya. This is uniquely distinguished by higher discipline and higher mind, discipline is its own direct cause, and Samadhi is through the way of fruit, because there is an interval, so it is not through wisdom. Therefore, this distinction is related to the Abhidharma Sutra, but not to the collection of the Vinaya.
Chinese
与彼相关非有之语。言说大乘，是为显示与声闻等不共之故。以与声闻等不共之故，将说十种相，彼等即是入于差别，彼等之差别是圣者之语。不可说之说，一切无差别，是故以所知处等义而作差别。所知乃以圆成等差别而分三种。圆成亦分二种，即常与无常。何为常者，即是真如，彼乃有法之法性故，处是有法。虽于有法相同，然以坚固故，唯阿赖耶识立为处，以不坚固故，入之识则非也。是故，以此说真如是有法之法性故，如虚空之花等，非是全无有毒。何为无常者，亦分二种，即真实智之自性与种子之自性。何为真实智者，彼乃依赖于阿赖耶识，以生起故，唯是处也。种子之自性亦分自性住与真实成办二种，二者皆是取之识与俱时入之故，是彼等之处也。他之自在亦分二种，即遍染污与清净世间。清净世间乃与取之识相关故，唯是彼之处也。遍染污亦分二种，即七识聚所摄与阿赖耶识所摄。何为七识聚所摄者，即阿赖耶识与入之识等，虽是互为因果之事物，然以取之识乃坚固故，唯取之识是处，余识则非也，以不坚固故。
English
The term "not related to that" is used. The mention of Mahayana is to show that it is not common with Sravakas, etc. Because it is not common with Sravakas, etc., the ten aspects will be explained, and these themselves enter into the distinction, and the distinction of these is the speech of the noble ones. The unspeakable speech is all without distinction, therefore, distinctions are made by things such as the place of knowledge. Knowable things are of three kinds, distinguished by complete accomplishment, etc. Complete accomplishment is also of two kinds: permanent and impermanent. That which is permanent is called Suchness, because it is the nature of the subject, therefore the place is the subject. Although similar in being the subject, only the Alaya-consciousness is established as the place because it is stable. Because it is unstable, the entering consciousness is not. Therefore, this explains that Suchness is the nature of the subject, so it is not completely non-existent like a sky flower, etc. That which is impermanent is also of two kinds: the nature of true wisdom and the nature of seeds. That which is true wisdom depends on the Alaya-consciousness, and because it arises, it is only the place. The nature of seeds is also of two kinds: naturally abiding and truly accomplished. Both are the place of those because they are taken by the taking consciousness and enter simultaneously. Other's power is also of two kinds: completely afflicted and pure worldly. The pure worldly is only its place because it is related to the taking consciousness. Completely afflicted is also of two kinds: gathered by the collection of seven consciousnesses and gathered by the Alaya-consciousness. That which is gathered by the collection of seven consciousnesses is that although the Alaya-consciousness and the entering consciousness, etc., are mutually cause and effect, because the taking consciousness is stable, only the taking consciousness is the place, and the other consciousnesses are not, because they are unstable.