Tibetan
ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང༌། འཁོར་མ་གདའ་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ལྷ་མིས་མཐོང་བས་ཡང་མ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་སྡུད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། མི་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་ཡང་མཛད་དོ། །གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཅན་མཐའ་དག་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དག་མི་གསོལ་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གནས་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་གནས་པར་ཡང་མཛད་དོ། །ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། སྐུ་མང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྲིན་ལས་གཅིག་པ་དག་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། མི་བརྟན་པ་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་བརྟན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་གཞན་ནོ། །གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དངོས་མེད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་མི་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་སྤངས་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མི་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་སེལ་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མིན་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་མ་བརྟགས་པས་འདས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་འདས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ཤིས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་དག་གོ །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བབ་པའི་ཀླུང་གི་ཆུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཉ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་སྙམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། སྣོད་ཆག་པའི་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པས་ཆུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མཉེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་པས་སོ། །གང་དག་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་
Chinese
再次与功德相关联。世间与轮回不现，于一切时，天人见亦不然。名为此者，‘亦’之语词乃是收摄见。于一切时，天人等见亦不然，此乃以三身显示薄伽梵之相，二者乃因见之故，一者乃因不见之故。所谓深奥，乃显示自性。所谓极深奥，乃显示差别。以非世间智者之智慧行境之故，凡难证悟者，此乃法身之自性。以非声闻等之智慧行境之故，凡极深奥者，此乃彼之差别。深奥性之十二种相，乃以此等偈颂收摄，其中生深奥性者，无生佛陀生也。名为此者，佛陀之生乃是其余烦恼等之无生，彼等无生乃是佛陀等之生，故为无生生也。涅槃深奥性者，不住而安住也。名为此也。于轮回与涅槃不住而安住，乃是不住之涅槃之语词也。事业深奥性者，任运成就一切作为也。如摩尼宝与钹等一般，亦无勤作，亦作有情之义利。安住深奥性者，四食乃是供养也。名为此者，于四食之中，不净之所依而安住者，乃是段食，一切具烦恼之系缚者皆安住也。清净与不清净之所依而安住者，乃是色与生于无色者之触与，作意与，识也。以从段食之中获得离欲之故。于入流等亦有身体清净与不清净，乃因修学之故。彼等乃以四食之任何一种而安住也。极清净之所依而安住者，乃是阿罗汉等，即是彼等四者本身。如以食物而安住般显示，诸佛薄伽梵等之食物亦于段食之上
English
Again, it is related to merits. The world and samsara are not apparent, and at all times, even gods and humans do not see it. As it is called, the word 'also' gathers the seeing. At all times, gods and humans do not see it either, which shows the nature of the Bhagavan with the three bodies. Two are because of seeing, and one is because of not seeing. The so-called profound shows the self-nature. The so-called extremely profound shows the difference. Because it is not the object of the wisdom of worldly wise people, whatever is difficult to realize is the self-nature of the Dharmakaya. Because it is not the object of the wisdom of Shravakas and others, whatever is extremely profound is its difference. These twelve aspects of profoundness are gathered by these verses, among which the profoundness of birth is the birth of the unborn Buddha. As it is called, the birth of the Buddha is the non-birth of other afflictions, and their non-birth is the birth of the Buddhas, so it is the birth of the unborn. The profoundness of Nirvana is abiding without abiding. It is called this. Abiding without abiding in samsara and Nirvana is the term for Nirvana without abiding. The profoundness of activity is spontaneously accomplishing all actions. Like a Mani jewel and cymbals, there is no effort and it also benefits sentient beings. The profoundness of abiding is that the four foods are offerings. As it is called, among the four foods, what abides in the impure support is coarse food, and all those with the bonds of afflictions abide. What abides in the pure and impure support is the touch of those born in form and formlessness, attention, and consciousness. Because detachment from desire is obtained from coarse food. Even for those who have entered the stream, there is purity and impurity of the body, because of learning. They abide by any of the four foods. What abides in the extremely pure support is the Arhats, which are those four themselves. As it is shown as abiding by food, the food of the Buddhas and Bhagavans is also on coarse food.
Chinese
那四种作用就是那些。那些不食用那些，那些也不安住于那些，但为了顺应世间，也那样示现和安住。所谓无差别，就是甚深的安住。所谓不可量，就是数字甚深，因为法身无别，以及为了现前圆满菩提众多身，是按照次第。虽然不可量，但事业不是不同的。那么是什么呢？事业是相同的清净，因为化身和圆满受用身成就他利。因此，称为不稳固者具有稳固的事业，以二者来说是不稳固的，自性来说是稳固的，这是其他甚深的事业。任何现证圆满成佛都没有，等等，是现前菩提甚深。如何没有现前圆满成佛呢？因为在他力遍计性中没有。一切不是佛，是因为在他力的自性圆成实中存在。每一刹那不可量，是因为在恒河沙数无法超越的无数世界中现前圆满菩提。物之非物极为了别，是指诸法的非物，以空性使佛陀获得了最极的果位。离贪甚深是：不染亦非不染。如何不染呢？因为在他力遍计性中没有。因为不染的缘故，所以不是不染，如果有贪，就会产生无贪。贪本身产生，是指对于空性的贪，是由名为对于善法的意乐之因所产生的。或者说，断除了由贪所缠缚，不消除贪的习气，而是将它作为资粮，从而获得大菩提。如果消除习气，就会像声闻一样完全进入寂灭。贪欲非贪欲
English
Those four functions are those themselves. Those do not consume those, nor do those abide in those, but in accordance with the world, they also manifest and abide in that way. What is called 'non-difference' is the profound abiding. What is called 'immeasurable' is the profound number, because the Dharmakaya is undifferentiated, and in order to manifestly and completely awaken many bodies, it is in accordance with the order. Although immeasurable, the activities are not different. What then? The activities are the same and pure, because the Emanation Body and the Enjoyment Body accomplish the benefit of others. Therefore, it is called 'the unstable one has stable activities,' unstable in terms of the two, but stable in terms of its own nature. This is another profound activity. 'There is no manifest and complete enlightenment,' and so on, is the profundity of manifest enlightenment. How is there no manifest and complete enlightenment? Because it does not exist in the dependent nature of imputation. 'Everything is not Buddha,' is because the perfected nature of other-powered existence exists. 'Immeasurable in each instant,' is because of manifest and complete enlightenment in countless realms of the world that surpass the number of sands of the Ganges. 'The non-thing of things is completely distinguished,' means that the non-thing of things, emptiness, causes the Buddha to attain the supreme state. The profundity of being free from desire is: 'Not attached, nor not unattached.' How is it not attached? Because it does not exist in the dependent nature of imputation. Because it is not attached, therefore it is not unattached, because if there is attachment, non-attachment will arise. 'Attachment itself arises,' means that attachment to emptiness arises from the cause called aspiration for virtuous dharmas. Alternatively, having abandoned being completely entangled by desire, not eliminating the latent tendencies of desire, but using it as a resource, one attains great enlightenment. If the latent tendencies are eliminated, one will completely enter nirvana like a Shravaka. Desire, non-desire
Chinese
从“然”开始。 所谓“这样说”，是指了知遍计所执的贪欲为非贪欲之自性。 “贪欲亦安住于法性中。” 所谓“这样说”，是指于如是性中。 入于此，即是现证。“舍弃蕴聚甚深者，佛陀超越诸蕴聚。” 所谓“这样说”，是指未遍计所执色等五蕴，故已超越，因其不可得之故。“亦安住于诸蕴聚中。” 所谓“这样说”，是指于法性之诸蕴聚中。“非异于彼” 所谓“这样说”，是指法性之诸蕴聚非异于遍计所执之诸蕴聚，因无遍计所执之故。“非异亦异” 所谓“这样说”，是指遍计所执皆为烦恼之故，亦因从法与有法之非异与异性中解脱之故。“不舍彼故善逝灭。” 所谓“这样说”，是指不舍法性之蕴聚，故吉祥地入于寂灭。“令其成熟甚深者，一切和合之事业。” 所谓“这样说”，是指为利有情故，互相混合为支分之事物，故有混合与近混合之行持。 如何混合呢？ 譬如说“如水入海”。 譬如说，流入大海之江河之水，无有分别，能成办鱼等之义利，即是如此。“已作、正作、将作”， “不顾及他人之义利。” 所谓“这样说”，是指不须勤作，不须勉强，即能成办，如帝释天等。 若如来之身恒常，为何不能恒常显现呢？ 答曰：因有情之过失故不显现，譬如破损之器皿中的月亮。 譬如说，破损的器皿中不显现月亮，是因器皿的过失，水不能停留之故。 同样，于无有寂止之湿润者之相续中，佛陀不显现，是因相续之过失之故。 水譬如是等持，是柔软自性之故。 如来譬如是无漏功德法之影像等，亦如是宣说。 凡有缘分者，彼等则能见之。 彼