Tibetan
ད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ། ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དག་ལ་ཀུན་གཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ། རྣ་བ་གཏོད་དེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་ གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ས་སྟོན་གྱི་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལ་ལར་རེས་འགའ་གཟུགས་དང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་དང༌། །ཤེས་པ་དང་ནི་གཏོང་བ་དང༌། །གཡོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། བདུན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་བཏོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདིར་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་ནས་ལུང་དང་རྟོགས་པས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་དེ་མི་རུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཆེས་བཟང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཆེས་བཟང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མ་ལ་མེད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ ཉིད་ནི། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གིས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ནི། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །བག་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏི་ལ་དག་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཐོས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཅི་སོ་སོ་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དང་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་དང༌། མདུང་ཁྱིམ་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད
Chinese
现在获得智慧的智慧是不容易的。此外，通过不同的名称，阿赖耶识也在声闻乘中被阐述。如《四益经》中所说，从一而出的教证：“众生普遍喜爱阿赖耶，从阿赖耶中真实生起，对于那些显现喜爱阿赖耶者，为了舍弃阿赖耶，如果宣说佛法，他们会乐意听闻，倾听，心中专注于完全了解，修行与佛法相应的法，如果如来出现在世间，那么这种稀有奇妙的法也会出现在世间。”就像这样，这个名称也阐述了阿赖耶识在声闻乘中。大众部律中也说“根本识”，这个名称也阐述了它，就像依靠根本生长的树木一样。说一切有部律中也说“轮回存在的蕴”，这个名称也阐述了它，有时虽然色和心识的相续似乎中断，但是阿赖耶识的种子不会中断。圣常住部律中也说：“存在的支分是见，识和舍弃，动摇和觉知，第七是进入。”因此，凡是取境的识，以及心性，以及阿赖耶识，以及根本识，以及轮回存在的蕴，以及被阐述为存在的支分，那就是阿赖耶识，仅仅是开创了阿赖耶识的大道。有些人认为，心、意和识，这些词意义相同，只是用词不同而已，这种想法是不合理的，因为意和识二者所指的对象是不同的。因此，心也应该是不同的意义。还有些人认为，世尊所广泛宣说的“众生普遍喜爱阿赖耶”中的阿赖耶，就是指所取受的五蕴。其他人则……
English
Now, obtaining the wisdom of knowledge is not easy. Furthermore, through different names, the Alaya-consciousness is also elucidated in the Sravaka Vehicle. As stated in the Sutra of Four Benefits, which emanates from one: "Beings universally delight in the Alaya, truly arising from the Alaya, for those who manifestly delight in the Alaya, in order to abandon the Alaya, if the Dharma is taught, they will be willing to listen, paying attention, focusing their minds on fully understanding, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. If the Tathagata appears in the world, then this rare and wonderful Dharma will also appear in the world." Like this, this name also elucidates the Alaya-consciousness in the Sravaka Vehicle. In the Vinaya of the Mahasanghika school, it is also said "root consciousness," and this name also elucidates it, just like a tree growing relying on its root. In the Vinaya of the Sarvastivada school, it is also said "the aggregates of existence as long as samsara exists," and this name also elucidates it, because sometimes although the continuity of form and consciousness seems to be interrupted, the seeds of the Alaya-consciousness are not interrupted. In the Vinaya of the Arya Sthavira school, it is also said: "The limb of existence is seeing, consciousness and abandoning, moving and knowing, the seventh is entering." Therefore, whatever consciousness takes the object of knowledge, as well as the nature of mind, as well as the Alaya-consciousness, as well as the root consciousness, as well as the aggregates of existence as long as samsara exists, and as well as what is elucidated as the limb of existence, that is the Alaya-consciousness, it is merely establishing the great path of the Alaya-consciousness. Some people think that the terms mind, intellect, and consciousness have the same meaning, and that only the words are different here. This idea is unreasonable, because the objects referred to by intellect and consciousness are different. Therefore, mind should also have a different meaning. And some people think that the Alaya in "Beings universally delight in the Alaya," which the Bhagavan extensively proclaimed, refers to the five aggregates that are taken. Others...
Chinese
，快乐的感受与贪欲相伴，他们认为这是阿赖耶识。另一些人则认为坏聚见是阿赖耶识。这些人因为对阿赖耶识的无知，通过教证和证悟这样认为。即使在声闻乘中进行安立，他们的安立方式也并非完全不可行。然而，那些对此没有迷惑的人们，完全接受将阿赖耶识的安立视为阿赖耶识本身，并进行安立，这是最好的。为什么说是最好的呢？因为这样，取蕴的五蕴与生于极度痛苦的恶趣众生是不相符的。因此，将它与那些极度不希望如此的人联系起来是不合理的，因为他们希望与此分离。快乐的感受与贪欲相伴，在第四禅及以上更高的境界中并不存在。因此，它与具有这种感受的众生不相符，所以在那里也不应该将它联系起来。坏聚见也与那些信仰无我的佛教徒不相符，因此也不应该将它与他们联系起来。将阿赖耶识承认为内在自我的实体，虽然生于极度痛苦的众生希望痛苦之蕴彻底毁灭，但那些因对阿赖耶识的执着而被束缚的人，永远不会希望它毁灭。即使生于第四禅及以上更高境界的众生与伴随贪欲的快乐不相符，但与执着于阿赖耶识为自我的实体相关的联系仍然存在。同样，即使那些信仰无我的佛教徒与自我见解不相符，但与执着于阿赖耶识为自我的实体相关的联系仍然存在。因此，将阿赖耶识作为阿赖耶识本身进行安立是完全合理的。这暂时是对阿赖耶识的名称进行安立。接下来，如何看待对其体性的安立呢？简而言之，有三种方式：安立其自性，安立其为因，安立其为果。
English
, the feeling of happiness accompanied by desire, they think is the Alaya. Others think that the view of the perishable aggregate is the Alaya. These people, because of their ignorance of Alaya-consciousness, think so through scriptural authority and realization. Even if it is established in the Hearer Vehicle, their way of establishing it is not entirely impossible. However, those who are not confused about this, fully accept the establishment of Alaya as Alaya-consciousness itself, and to establish it is the best. Why is it the best? Because in this way, the five aggregates of grasping are incompatible with those born in the extremely painful lower realms. Therefore, it is unreasonable to associate it with those who do not want it at all, because they want to be separated from it. The feeling of happiness accompanied by desire does not exist in the fourth dhyana and above. Therefore, it is incompatible with sentient beings who have this feeling, so it should not be associated with them there either. The view of the perishable aggregate is also incompatible with those Buddhists who believe in non-self, so it should not be associated with them either. To acknowledge Alaya-consciousness as the entity of the inner self, although those born in the extremely painful realms wish for the aggregate of suffering to be completely destroyed, those who are bound by attachment to Alaya-consciousness will never wish for it to be destroyed. Even if those born in the fourth dhyana and above are incompatible with happiness accompanied by desire, the connection related to attachment to Alaya-consciousness as the entity of the self still exists. Similarly, even if those Buddhists who believe in non-self are incompatible with the view of self, the connection related to attachment to Alaya-consciousness as the entity of the self still exists. Therefore, it is completely reasonable to establish Alaya-consciousness as Alaya itself. This is temporarily the establishment of the names of Alaya-consciousness. Next, how should we look at the establishment of its characteristics? In short, there are three ways: establishing its own characteristics, establishing it as a cause, and establishing it as a result.
Chinese
安置之理。其中，阿赖耶识自性者，谓依一切遍计烦恼法之习气，具有能摄持种子之性，是彼生起之因性。其中，因性之相者，如是阿赖耶识之自性一切法，恒时安住为彼遍计烦恼法之因性。其中，安置为果性者，谓阿赖耶识乃从彼遍计烦恼法之无始时习气所生。何谓习气？所谓习气之义为何耶？谓与法俱生，依于灭而生起彼之因性，是为应说之义。譬如，以花熏染之芝麻，芝麻与花俱生俱灭，然芝麻乃生起彼异香之因性；又如，行淫等者，其淫等之习气，虽与淫等俱生俱灭，然心乃彼之因性；又如，多闻者之多闻习气，虽与听闻彼而作意俱生俱灭，然心乃彼宣说之因性。如言以习气所摄持之法执，阿赖耶识亦应如是观之。阿赖耶识中，彼等遍计烦恼法之种子，是各别异体耶？抑或安住为非异体耶？对此，安住彼等与实体，亦非异体，亦非非异体，然具有彼生起之能力差别之阿赖耶识，如是生起，故名一切种子。阿赖耶识与彼等遍计烦恼法，如何观为同时一之因性而一变耶？譬如，灯焰之生起与灯芯之燃尽，互相同时；又如，房屋之栋梁亦同时依于一而不倒塌，如是，此处亦为一之因性。