Tibetan
ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔོན་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ས་བཅུ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེར་སྦྱོར་བའམ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལུང་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་མ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་ན་ཡང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གནས་གཅིག་པོས་ནི་བསྐྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་དེ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ངའོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་སྐྱོན་འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་དང༌། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན། །ངར་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། །གཉིས་མེད་གསུམ་པོ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ། །ཀུན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་བགེགས་སུ་རྟག་འགྱུར་དང༌། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་འདོད། ། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཁྱད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རམ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅ
Chinese
您应当成为智者。如是善加修习的菩萨，应当了悟那极其执著的体性。由此，心将从诸盖障中解脱。其后，了悟所知之体性后，依止殊胜清净之意乐，应当修证先前具有修习之六波罗蜜多。其后，以殊胜清净之意乐所摄持之六波罗蜜多，当于十地中善加分别，于三无数劫中修习。其后，当圆满菩萨之三种学。圆满后，当现证其果，即寂灭涅槃，以及无上正等菩提。如是已宣说此十地之次第。于此教法中，一切大乘皆得圆满。其中，首先，唯有阿赖耶识被称为所知之境。世尊已宣说阿赖耶识。何处宣说了阿赖耶识呢？世尊于《阿毗达磨经》中以偈颂形式说道：无始时来界，诸法悉皆依，由此有诸有，及证于涅槃。又于彼经中云：一切法种子，一切即赖耶，是故说赖耶，我为胜者说。此乃略说之圣言量。为何称其为阿赖耶识呢？因为有情众生将一切烦恼之法与果之实体相连，或者将其与因之实体相连，故为阿赖耶识。又或者，有情众生与其自性相连，故为阿赖耶识。其亦可称为取识。对此，圣言量见于《解深密经》中，如云：取识甚深极微细，一切种子如瀑流，若起我见则不宜，此我未曾对童宣。如是所说。为何是取
English
You should become wise. Thus, a Bodhisattva who cultivates well should realize that extremely clinging nature. By this, the mind will be liberated from all obscurations. After that, having realized the nature of what is to be known, relying on the excellent pure intention, one should accomplish the realization of the six perfections that were previously cultivated. After that, the six perfections that are upheld by the excellent pure intention should be well distinguished in the ten grounds, and should be cultivated for three countless eons. After that, the three trainings of the Bodhisattva should be completely fulfilled. After fulfilling them, one should realize its result, which is the peace of Nirvana, and the unsurpassed perfect complete enlightenment. Thus, the order of these ten grounds has been taught. In this teaching, all the Mahayana is completely fulfilled. Among them, first of all, only the Alaya-consciousness is called the object of knowledge. The Blessed One has taught the Alaya-consciousness. Where is the Alaya-consciousness taught? The Blessed One said in verses in the Abhidhamma Sutra: The realm of beginningless time, is the basis of all phenomena, because of it, all beings, and Nirvana are attained. Also in the same sutra it says: All phenomena are seeds, all are Alaya, therefore I say Alaya, I speak for the victors. This is a brief statement of scripture. Why is it called Alaya-consciousness? Because sentient beings connect all the defiled dharmas with the entity of the result, or connect them with the entity of the cause, therefore it is Alaya-consciousness. Or, sentient beings connect with its own nature, therefore it is Alaya-consciousness. It can also be called the grasping consciousness. For this, the scriptural authority is found in the Samdhinirmocana Sutra, as it says: The grasping consciousness is very deep and subtle, all seeds flow like a stream, it is not suitable to have a view of self, this I have not taught to children. As it is said. Why is it grasping
Chinese
什么叫做“取识”呢？ 因为它是所有有色根的因，并且是众生执取的处所。 就像这样，在生命存在期间，它持续不断地使这五个有色根不坏，并且成为执取一切身体的处所。 即使在连接自身中阴身时，也是因为它执取了能够显现的身体，所以才执取身体。 因此，它被称为“取识”。 它也被称为“心”，如世尊所说的心、意和识。 意有两种：一种是作为直接因，成为处所，即识灭尽之后的意，是识产生的处所；另一种是染污意，它与四种烦恼——坏聚见、我慢、我爱和无明——恒常相应。 它是识完全染污的处所。 识由一个处所产生，由另一个处所染污。 因为它能识别对境，所以是识。 意有两种，即直接意和执我意。 如果说染污意不存在，会有什么过失呢？ 如果它不存在，就会有无明不杂染的过失。 也会有与五识不相同的过失。 就像这样，五识的集合一起产生的处所是眼等。 也会有无决定词的过失。 也会有无想定和灭尽定没有差别的过失。 就像这样，无想定是由染污意完全区分的，而灭尽定则不是。 否则，这两者就会没有差别。 如果无想定中没有我执和我慢，那么最初生于无想之时，也会有不是染污的过失。 在善、不善和无记的心中，我执也会在一切时普遍生起。
English
What is called "taking consciousness"? It is because it is the cause of all material faculties and the place of grasping for sentient beings. Like this, as long as life exists, it continuously keeps these five material faculties from decaying, and it becomes the place of grasping for all bodies. Even when connecting one's own intermediate state, it is because it grasps the body that can manifest, so it grasps the body. Therefore, it is called "taking consciousness." It is also called "mind," as the Blessed One said, mind, intellect, and consciousness. There are two kinds of intellect: one is the intellect immediately after consciousness ceases, which is the place where consciousness arises, because it acts as an immediate cause and becomes a place; the other is the defiled intellect, which is constantly associated with the four afflictions—view of the perishable aggregate, pride of "I am," attachment to self, and ignorance. It is the place where consciousness is completely defiled. Consciousness is produced by one place and defiled by another. Because it can recognize objects, it is consciousness. There are two kinds of intellect, namely, immediate intellect and self-grasping intellect. If it is said that the defiled intellect does not exist, what fault would there be? If it does not exist, there would be the fault of ignorance not being mixed with defilement. There would also be the fault of not being the same as the five consciousnesses. Like this, the place where the collection of the five consciousnesses arises together is the eye, etc. There would also be the fault of not having a definitive word. There would also be the fault of no difference between the non-conceptual attainment and the cessation attainment. Like this, the non-conceptual attainment is completely distinguished by the defiled intellect, but the cessation attainment is not. Otherwise, these two would be no different. If there is no self-grasping and no pride of "I am" in the non-conceptual state, then when first born in the non-conceptual state, there would also be the fault of not being defiled. In virtuous, non-virtuous, and neutral minds, self-grasping also universally arises at all times.
Chinese
也是专注于此之故。否则，只有不善之心及其相应者才产生“我”之烦恼，而对于善和无记则不然。因此，一同产生和相应产生不会变成这些过失。这里有偈颂：不混杂之无明，与五者相同，等至之差别，以及无定义之过失。无意识之生之流，成为无我执之过失。与我执者相应，在一切方面都不合理。若无烦恼之意，则二无三者相违。若无彼，则我执者，不会处处存在。进入真实义，常成为心之障碍，以及一切时中产生者，认为是未混杂之无明。 意是烦恼性的缘故，是隐蔽且无记的，与四种隐蔽的烦恼恒常相应。如同在色界和无色界中运行的烦恼一样，此是隐蔽且无记的。在色界和无色界中运行的意是以止观为特点的，意是恒常具有的缘故。除了阿赖耶识之外，心的第三身是不可见的，因此阿赖耶识被证实是心本身。一切种子皆由此产生意和识。又为何称之为心呢？因为是由各种法的习气种子所积聚的缘故。为何在声闻乘中，此心不被称为阿赖耶识或取识呢？因为是为了摄集微细所知，声闻们不属于完全了知一切所知者。因此，他们即使没有被教导也能很好地理解，因此解脱也很好地成立，所以没有教导。菩萨们属于完全了知一切所知者。因此，对他们教导了此，若不了解此，则一切
English
It is also for the sake of focusing on that. Otherwise, only the non-virtuous mind and its associates give rise to the affliction of "I", but not for the virtuous and the unspecified. Therefore, co-arising and corresponding arising will not become these faults. Here are verses: Unmixed ignorance, similar to the five, the distinction of equipoise, and the fault of undefined. The stream of unconscious birth, becomes the fault of no self-grasping. To be associated with self-grasping, is not reasonable in all aspects. If there is no afflicted mind, then the two without the three are contradictory. If there is no that, then the self-grasping one, will not be everywhere. Entering into the true meaning, always becomes an obstacle to the mind, and that which arises in all times, is considered unmixed ignorance. The mind is obscured and unspecified because it is afflicted, and it is always associated with the four types of obscuring afflictions. Like the afflictions that operate in the form and formless realms, this is obscured and unspecified. The mind that operates in the form and formless realms is characterized by calm abiding, and the mind is always present. Apart from the Alaya-consciousness, the third body of mind is invisible, therefore the Alaya-consciousness is proven to be the mind itself. From that, all seeds arise mind and consciousness. And why is it called mind? Because it is accumulated by various seeds of habitual tendencies of dharmas. Why is it that in the Hearer's Vehicle, this mind is not called Alaya-consciousness or grasping consciousness? Because it is for collecting subtle knowable objects, and Hearers do not belong to those who completely know all knowable objects. Therefore, they can understand well even without being taught, so liberation is well established, so it is not taught. Bodhisattvas belong to those who completely know all knowable objects. Therefore, this is taught to them, if they do not understand this, then all