Tibetan
མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གཉི་གའི་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེས་དེ་ལྟར་མིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་མིང་འདི་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་དབེན་པར་མཁྱེན་ན་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ དོ། །མིང་གིས་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། ལྟ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་མེད་ན་མིང་འབྱུང་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ན་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་བཏགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་དོན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་དེས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་མི་ལྡན་པར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དག་ནི་བདེན་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དང་འབྲ་བར་ཡོང་སུ་ཤེས་ཤིང་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ
Chinese
由于“任何名称都不会完全适用于其他事物”，因此也能够完全理解随之而来的特征。通过这两者的关联，也应该理解自性和假立的差别。因此，应该理解这四种遍寻是四种遍知的结合。如果名称和事物变得不同，那么完全了解这两者关联的必要性，就是如实地完全了解的第一步。因此说，他如实地完全了解名称。即使非常不同，佛和菩萨们也以其智慧了知某个事物的名称是这个，但只要世俗约定俗成，他们就会按照名称等的顺序来指示它。 因为名称具有使人产生概念的特性。所谓“概念的意义”，是指用名称和理由来近似地表示该事物的意思。所谓“就像产生概念一样，也会显现执着”，说了“观看的意义”，所谓“就像显现执着一样，也会进行称谓”，说了“近似施设的意义”。因为没有它，名称就会被附加。例如，对于色等。如果没有概念，就无法近似地表示事物，如果没有概念，也无法对假立产生执着。如果没有执着，就无法确定自己对事物的理解，也无法使他人产生确定，同样，教法和合一也会消失。因此，了解名称的安立，就是对名称的遍寻，也就是如实地完全了解。对于事物，如果仅仅以事物本身来遍寻，那就是不混合，也就是不具备。仅仅观察不可言说的事物本身，这是第二种智慧。完全成立和事物的自性虽然真实，但不是它的自性，完全了解和观察它的显现与影像相似，这是第三种智慧。因此说，他
English
Because "any name will not be completely applicable to other things," it is also possible to fully understand the characteristics that follow. Through the association of these two, the difference between self-nature and imputation should also be understood. Therefore, it should be understood that these four pervasive searches are the combination of four pervasive knowledges. If names and things become different, then fully understanding the necessity of the association between these two is the first step in truly and completely understanding. Therefore, it is said that he truly and completely understands the name. Even if they are very different, Buddhas and Bodhisattvas know with their wisdom that the name of a certain thing is this, but as long as worldly conventions prevail, they will indicate it in the order of names, etc. Because names have the characteristic of making people generate concepts. The so-called "meaning of concept" refers to the meaning of approximately representing the thing with name and reason. The so-called "just as a concept arises, attachment will also appear," the "meaning of viewing" is said, and the so-called "just as attachment appears, a designation will also be made," the "meaning of approximate establishment" is said. Because without it, names will be attached. For example, for form, etc. If there is no concept, it is impossible to approximately represent things, and if there is no concept, it is also impossible to have attachment to imputation. If there is no attachment, it is impossible to determine one's own understanding of things, and it is also impossible to make others generate certainty. Similarly, the Dharma and unity will also disappear. Therefore, understanding the establishment of names is the pervasive search for names, which is truly and completely understanding. For things, if one only pervasively searches with the thing itself, then it is unmixed, that is, not possessed. Merely observing the unspeakable thing itself is the second wisdom. Although the completely established and the self-nature of things are real, they are not its self-nature. Completely understanding and observing that its appearance is similar to an image is the third wisdom. Therefore, it is said that he
Tibetan
ས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱར་བྲག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཚོལ་བ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་རེག་ཅིང་ནོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་
Chinese
在“彼之自性乃变化”等句中，如何变化呢？即如影像，变化成与其形态相同之物。同样，对于事物的形态，也应理解为如影像般，是周遍计度之自性。同样，也应将其应用于影像等事物上。见到远离周遍计度之自性，这被称为已成为极深意义之行境。诸法之所作，实乃由暂时之差别所摄持。观其无二之体性，乃第四识。自性亦应知为无二之体性。即使如此，为了显示此与彼之差别，以及为了显示区别，才将假立之寻觅本身，显示为无二之体性。无二性本身，既非实有，亦非实无。如是，根本之词语，因与有、无、非有相连，故说：彼事物亦非实有，亦非实无。因为孩童所周遍计度之自性，完全未成立之故，故非实有。亦非实无，因为已成为不分别之智慧之行境，以不可言说之自性而如是安住之故。如是，色等亦非实有，因为就胜义而言，色亦不能成立为色之故。亦非实无，因为就世俗而言，手等之触觉可触及且存在之故。因此，才说“以色而接近”。同样，对于可显示等，也应以同样之方式来理解。为了显示“不知如实之真相，乃是生起分别痛苦之戏论”，故说：于此，孩童之邪分别八种等。为了极力显示分别乃是遍一切烦恼之因，故说了“邪”。轮回乃是烦恼之根本，故一切
English
In the phrase "the nature of that is transformation," etc., how does transformation occur? It is like an image, transforming into something that resembles its form. Similarly, for the form of things, it should also be understood as like an image, being the nature of pervasive imputation. Likewise, it should be applied to things such as images. Seeing the absence of the nature of pervasive imputation is said to have become the object of practice of the extremely profound meaning. The actions of all phenomena are indeed encompassed by the distinctions of temporary states. Viewing its non-dual nature is the fourth consciousness. The nature itself should also be known as the non-dual nature. Even so, in order to show the difference between this and that, and in order to show the distinction, it is the search itself that is nominally established as the non-dual nature. Non-duality itself is neither existent nor non-existent. Thus, the root words, because they are connected with existence, non-existence, and non-being, it is said: That thing is neither existent nor non-existent. Because the nature pervasively imputed by children is completely unestablished, it is not existent. It is also not non-existent, because it has become the object of non-discriminating wisdom, and therefore abides in an inexpressible nature. Thus, form and so on are also not existent, because, in the ultimate sense, form cannot be established as form. It is also not non-existent, because, in the conventional sense, it can be touched by the touch of hands and so on, and it exists. Therefore, it is said, "approaching as form." Similarly, for what can be shown and so on, it should also be understood in the same way. In order to show that "not knowing the truth as it is, is what gives rise to the proliferation of the suffering of discrimination," it is said: Here, the eight kinds of wrong discriminations of children, etc. In order to strongly show that discrimination is the cause of all afflictions, "wrong" is said. Samsara is the root of afflictions, therefore all.