Tibetan
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟེན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བསལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་གཏོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་བརྗོད་པ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ནི་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ན་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕོ་ན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་གཞི་དེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཇུག་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པའི་གཞིའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇུག་པའི་གཞི་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ།། དེའི་གཞི་ལས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གཞི་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སྔོན་གྱི་སྤྲོས་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ སྨྲས་པ། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིང་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེ། མིང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལས་དེ་བྱུང་བ་དེ་ལས་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་གང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ལས་ངོའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། འདྲིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གོམས་པ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འདྲེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དོ། །ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་
Chinese
色界和无色界是其他的世界。提到太阳和月亮的不同，是因为在其他的世界也显而易见地能看到。通过“看到”等词语，表明不应依赖名相进行禅定。通过“亲近”等词语，表明不应依赖戏论进行禅定。为了说明不依赖的原因，消除了“对于土地有土地的认识”这种想法，这就是所谓的完全断绝的含义。为了表明像这样不依赖而进行禅定的比丘，即使是天神和梵天等也会供养，所以说了“具有根基”等。为了通过对土地的认识进行增益和诽谤来进行说明。对于“增益”等词语，增益是指对言说的本质的执着。诽谤是指对真实存在的如实之物进行诽谤。为了说明消除的含义，“消除”是指舍弃和放下的意思。像这样，即使通达了所有法都是不可言说的本质，并且不是它的自性，也通过言说的自性来进行开示，但对于不可言说的自性来说，是无法指示的，因为超越了一切语言的范围。当他宣说这个时，被与圣者智慧的因相符的教义所涵盖，这与生起正确的智慧是相符的。因此说：即使没有言说，也不能向其他人述说，即使听闻也不能理解，因为是各自自己所能证知的。也不能听闻，因为超越了听闻的范围。像这样做了之后，即使通过知识也不能了解，因为以它为境的知识与口诀密切相关。即使这样，如果对非真实进行分别，也会与某些清净相符，因为是缘于与圣者智慧的因相符之物。因此用偈颂说：非真分别非真，非真非非分别，分别非分别。
English
The realms of form and formlessness are other worlds. Mentioning the difference between the sun and the moon is because they are also clearly visible in other worlds. By "seeing" and so on, it is shown that one should not meditate relying on names. By "approaching" and so on, it is shown that one should not meditate relying on elaboration. To explain the reason for not relying, the idea of "having the perception of earth as earth" is eliminated, which is the meaning of complete abandonment. To show that a monk who meditates without relying in this way will be worshiped even by gods and Brahma, etc., therefore, it is said "with faculties" and so on. To explain through adding or detracting from the perception of earth. Regarding "adding" and so on, adding means clinging to the nature of speech. Detracting means slandering the truly existing reality. To explain the meaning of elimination, "elimination" means abandoning and letting go. In this way, even if one understands that all dharmas are of an unspeakable nature, and it is not its own nature, it is still shown through the nature of speech, but for the unspeakable nature, it is impossible to indicate, because it transcends the scope of all language. When he proclaims this, it is covered by teachings that are in accordance with the cause of noble wisdom, which is in accordance with the arising of correct wisdom. Therefore, it is said: Even if there is no speech, it cannot be told to others, and even if it is heard, it cannot be understood, because it is something that each individual can realize for themselves. It cannot be heard either, because it transcends the scope of hearing. Having done this, it cannot be understood even through knowledge, because the knowledge that takes it as its object is closely related to the oral instructions. Even so, if one discriminates on what is not true, it will be in accordance with some purification, because it is focused on what is in accordance with the cause of noble wisdom. Therefore, it is said in verse: Untrue discrimination untrue, untrue non-untrue discrimination, discrimination non-discrimination.
Chinese
非为彼，称为一切所知。是为如是。其中，非为真实之分别念，是不随顺解脱者。非真实。非为真实之非真实，是随顺于极为了别不可言说之体性者。所谓不分别，即是真如，以及出世间之智慧，因为没有不分别之体性之故。非分别之非不分别，是圣者们出世间智慧之后所获得之清净世间智慧，因为是真实之境故，是为了安立法之体性故。如是所说，若能完全了知真如，则能舍弃分别念。若能舍弃分别念，则能从轮回中解脱。如是行持，则能证悟真如者，将能趋入解脱，如是宣说。现在，若未能证悟真如，则将成为束缚之因，为了宣说此义而说：如是之真如，若未能如是完全了知，以知等之句。未能完全了知一切法为不可言说之体性，因为未能如是证悟之故。若如是，则远离智慧之孩童们，以未能证悟真如之基础，即以彼之因之义。八种分别念，是就趣入之果之因性，以及趣入之基础之因性之角度而安立的。其中，趣入之果，是包含界、趣、生处之色等诸行。彼等之因，是三种分别念。趣入之基础，是与未见无我之相违品，执著为我，以及彼之根本之见。彼之基础上生起贪欲、嗔恨、愚痴，彼等是五种分别念。如是，就法之体性，以及法之差别之体性，以及总摄之体性，以及总摄之差别之体性，以及法之分类之角度而言，共有八种。因为是生起三种基础者，故能成办一切有情以及器世间。
English
Not being that, it is called all that is knowable. It is thus. Among them, the non-real thought is not in accordance with liberation. Not real. The non-real of the non-real is in accordance with the complete distinction of the nature of being inexpressible. What is called non-conceptual is suchness and the wisdom beyond the world, because there is no nature of non-conceptualization. Non-conceptual non-non-conceptual is the pure worldly wisdom obtained after the transcendental wisdom of the noble ones, because it is the object of reality, and it is for the purpose of establishing the nature of dharma. As it is taught, if one fully understands suchness, one will abandon conceptualization. If one abandons conceptualization, one will turn away from samsara. By doing so, those who see suchness will enter into liberation, as it is taught. Now, if one does not see suchness, it will become the cause of bondage, and for the sake of teaching this, it is said: Suchness, if it is not fully understood in this way, by knowing, etc. Not fully understanding all dharmas as the nature of being inexpressible, because it is not seen in this way. If so, then the children who are separated from wisdom, with the basis of not seeing suchness, that is, with the meaning of that cause. The eight kinds of conceptualizations are established from the perspective of the cause of the result of entering and the cause of the basis of entering. Among them, the result of entering is the aggregates such as form, which are included in the realms, migrations, and birthplaces. The cause of these is the three kinds of conceptualizations. The basis of entering is the opposite of seeing no self, clinging to self, and the view of its root. From that basis arise desire, hatred, and ignorance, and these are the five kinds of conceptualizations. Thus, in terms of the nature of dharma, the nature of the difference of dharma, the nature of aggregation, the nature of the difference of aggregation, and the classification of dharma, there are eight kinds. Because it is the one who generates the three bases, it can accomplish all sentient beings and the vessel world.