Tibetan
བཞིན་ནོ་།འདི་ལྟར་དེ་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཞེས་བོས་ན་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཆུད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དཔྱོད་པའོ། །མཐོང་ཟིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའམ། སྔོན་མཐོང་ཟིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བློ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ། ལས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་བློ་དེ་ནི་གཞན་པ་ཡིན་ནོ་ཁས་ལེན་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དབྱིབས་དང་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བློ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བློ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྩད་ཅེ་ན། སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་བློར་ལྷུང་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངས་པར་འགྱུར་བས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྔར་ཡང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ན་ནི་དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་ནོར་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་སྤྱོད་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ནི་རྩོལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་ མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་དབང་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཉིད་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྤྱོད་ན་ནི་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་ནི་གཞན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་སྨྲའི་བུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མེར་འཇུག་གི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་གཟུགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ནི་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནི་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་དང་འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ལོ
Chinese
是这样的。如果称其为佛陀给予，那也是可以的。因此，这表明人们完全理解了他的名字。 “我的眼睛将会看到各种事物”这句话，是先运用思维再进行分析。对于“已经看见了”这句话，就像现在我说“我看见了”或者“之前已经看见了”一样，说“将会看见”也是先运用了思维。 “从显现的造作中”这句话，也是先运用了思维。 “事业成就”这句话，也是先运用思维的。如果想要施加于其他事物，那么就不能称具有形状的事物为“我”这句话，是说如果对方承认心识是独立于身体的，那么因为执着于没有先运用思维，所以那个具有形状的事物也是不合理的，因为形状与色法并非不同。如果想要从自己的体性出发，那么因为对于所见之物心识颠倒错乱，所以我的心识是不合理的。 “那个本身”指的是色等。因此，一切对境也会成为一切对境的心识之因，这是不合理的，因为它们会成为显现之因。在计算其他有情时，你想要或不想要产生将他们计算为其他有情的心识？这是在争论什么呢？之前陷入有情心识并非如实，因为没有先运用思维就介入了。 “就像仅仅是其他事物一样”这句话，虽然也有不确定的因素，但因为会变得冗长，所以就不说了，之前也已经说过了。如果不会产生，那么也不应该诋毁现量，因为现量即使是错误的，也是自证。如果从心识之因产生，那么就不能说是“我的行为”，因为从心识之因产生，应该说是从“我之因”产生，这是所想的。如果不是常驻的，那么因为有变化，就不能说是“我的行为”，因为“我”是常
English
It is like this. If it is called Buddha-given, that is also possible. Therefore, it shows that people fully understand his name. The statement "My eyes will see various objects" is to first apply the mind and then analyze. Regarding the statement "has already seen," just as I say "I see now" or "I have seen before," saying "will see" is also to apply the mind first. The statement "from manifest actions" is also to apply the mind first. "Accomplishing deeds" is also to apply the mind first. If you want to apply it to other things, then you cannot call something with a shape "I." This means that if the other party admits that consciousness is independent of the body, then because of clinging to not applying the mind first, that thing with a shape is also unreasonable, because shape and form are not different. If you want to start from your own nature, then because the mind is inverted towards what is seen, my mind is unreasonable. "That itself" refers to form, etc. Therefore, all objects will also become the cause of the consciousness of all objects, which is unreasonable, because they will become the cause of manifestation. When counting other sentient beings, do you want or not want to generate the mind that counts them as other sentient beings? What is this arguing about? Previously falling into the consciousness of sentient beings was not as it is, because it intervened without applying the mind first. The statement "just like other things" also has uncertain factors, but because it would become lengthy, I will not say it, as I have said before. If it does not arise, then one should not denigrate direct perception, because even if direct perception is wrong, it is self-aware. If it arises from the cause of consciousness, then it cannot be said to be "my action," because arising from the cause of consciousness should be said to arise from "my cause," that is what is thought. If it is not permanent, then because there is change, it cannot be said to be "my action," because "I" is permanent.
Chinese
是容许的，如同清楚的那样。如果是有勤奋自性者，那么因为恒常具有行为，所以说再次行为是不容许的。恒常具有行为本身是容许的。恒常具有行为本身是不再次行为的，你们如此考察之，这是总结语。如果是不勤奋自性者，那么说不勤奋自性者行为，是因为行为被理解为勤奋。如果存在因，那么让众生的行为进行的其他事物如果存在，那是不容许的，因为这样会说出没有边际的过失。如果具有自主，那么自性会成为经历生病、衰老、死亡、痛苦和完全烦恼的种族。自主，是指在与因一起也进行行为时，因为对因有控制，所以也创造了“控制”这个词。如果依靠他者的控制而行为，那么说“我行为”是不容许的，因此说“行为”是不容许的。有些人说，行为对于我来说，只有其他的因和缘的那些行为。还有些人说，控制这个词是“我”这个词的同义词，如《谛语童子经》中也说，梅尔久迦之子，你说色是我吗？或者说受等，乃至识是我吗？你对色有这样的控制吗？这是我的色，让它这样变成，不要那样变成。乃至对于识也有这样的控制吗？这是我的识，让它这样变成，不要那样变成？如此宣说了。同样，在《比丘经》等中也如此宣说了。如果恒常，那么对于无常来说，会成为安乐和痛苦的利益和损害的种族等等，通过这些场合，即使一切都像那样，也会显示为安住。如果无常，那么在诸行之外，如果不能明确看到坏灭、生起、持续和进入，那是不容许的，这是说从蕴之外。
English
It is permissible, as it is clear. If one is of the nature of diligence, then because one is always endowed with action, it is not permissible to say that one acts again. Being always endowed with action itself is permissible. Being always endowed with action itself does not act again, you have examined it thus, this is the concluding remark. If one is of the nature of non-diligence, then saying that one of the nature of non-diligence acts, is because action is understood as diligence. If there is a cause, then if there is another thing that causes the actions of sentient beings to occur, it is not permissible, because this would state the fault of becoming endless. If there is autonomy, then the self would become a race that experiences sickness, old age, death, suffering, and complete affliction. Autonomy means that when acting together with a cause, because one has control over the cause, the word "control" is also created. If one acts under the control of others, then it is not permissible to say "I act," therefore it is not permissible to say "act." Some say that for the self, there are only those actions of other causes and conditions. Others say that the word "control" is a synonym for the word "I," as it is also said in the Sutra of the Truthful Child, son of Merjuga, do you say that form is the self? Or feeling, etc., up to consciousness is the self? Do you have such control over form? This is my form, let it become like this, let it not become like that. Even for consciousness, do you have such control? This is my consciousness, let it become like this, let it not become like that? Thus it was declared. Similarly, it is also declared in the Bhikshu Sutra and others. If it is permanent, then for the impermanent, it will become a race of benefit and harm of happiness and suffering, etc., through these occasions, even if everything is like that, it will show as abiding. If it is impermanent, then apart from the conditioned things, if destruction, arising, continuation, and entering are not clearly seen, it is not permissible, this is saying apart from the aggregates.