Tibetan
གས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་ལ། དེ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཞིགས་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཟོས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་ཤིང་ཕུང་པོ་ རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཅན་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ན་ནི་དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་གྱི་བདག་གི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ལྟ་བ་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ན་གཉིས་པས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་ས་བོན་དང་འདྲ་བས་དེས་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། གཞི་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་འཇིལ་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་བགེགས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ནི་གལ་ཏེ་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ན་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅད་པའི་བྱ་བ་ནི་ཟོར་བ་ལས་གཞན་ཏེ་ལས་ལ་གནས་པར་དམིགས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བས་ན་དེ་ནི་མི་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་སྲེག་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟོར་བ་དང་མེའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་བྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཚད་མ་ ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་ལ་ལྡོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མ་སྨོས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུག་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལྡོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐ་མར། བསྟན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པས་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་ལ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་བོང་བུའི་རྭའམ། འཇུག་པའི་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ལུས་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། མར་མེ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བཞོན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས
Chinese
如果坏灭，就没有生等，这是它的定义。这里，如果坏灭变成了其他，就会变成没有获得的过失，这是不行的。对方的作者只有一个，它在这里坏灭，因为是常，所以被其他所控制，因为不是作者，因为被吃掉，所以会遇到没有做的过失。对于经常安立作者等名称的，就没有过失。与蕴不同的意思是，不是与蕴混合，而是独自存在，并且靠近使用蕴。如果问，难道不是只有有情才承许是无为法吗？因为不作有为法的行为和作者，以及靠近使用等，所以对此没有过失。如果说，如果没有蕴，那么，没有蕴的意思是没有可以靠近使用的蕴的缘故。因此，不是常时都是烦恼的，并且与身体没有关联，所以不能称为我，这是因为与身体没有关联的缘故。如果见等是我，那么见等就会变成见者，因为与我的见等没有差别，所以不能成为见者，这是因为如果见者只有一个，第二个做什么用呢？如果说是业，那么它也像种子一样，因此会变成常，这是不行的，等等这四个比喻，是因为产生、变化、基础和没有障碍的差别的缘故。有些是产生者，有些不是产生者而是变成产生者，有些两者都不做，但是生和变是稍微做一些向外倾倒和执持等，有些三者都不做，但是安住于不作障碍，仅仅是这些种类，因此说了四种。如果说是作者，那么，如果像斧头等，那么就像斧头等切割其他等行为一样，因为从见等中不能确定其他不同的见等，所以是不行的。
English
If it disintegrates, there is no birth, etc., that is its definition. Here, if disintegration becomes something else, it will become the fault of not obtaining, which is not acceptable. The agent of the other party is only one, and it disintegrates here, because it is permanent, so it is controlled by others, because it is not an agent, because it is eaten, so it will encounter the fault of not doing. For those who constantly establish the name of agent, etc., there is no fault. Different from the aggregates means that it is not mixed with the aggregates, but exists separately, and is close to using the aggregates. If you ask, isn't it only sentient beings who are accepted as unconditioned phenomena? Because they do not perform the actions and agents of conditioned phenomena, and close use, etc., there is no fault in this. If you say, if there are no aggregates, then, the meaning of no aggregates is because there are no aggregates to be used closely. Therefore, it is not always afflicted, and it is not related to the body, so it cannot be called self, this is because it is not related to the body. If seeing, etc., is the self, then seeing, etc., will become the seer, because there is no difference from the self's seeing, etc., so it cannot become the seer, this is because if there is only one seer, what is the use of the second? If it is said to be karma, then it is also like a seed, therefore it will become permanent, which is not acceptable, etc. These four metaphors are because of the difference between production, change, basis, and no obstruction. Some are producers, some are not producers but become producers, some do neither, but birth and change do a little bit of outward tilting and holding, etc., some do none of the three, but abide in not creating obstacles, only these kinds, therefore four kinds are mentioned. If it is said to be an agent, then, if it is like an axe, etc., then just as an axe, etc., performs actions such as cutting others, because other different seeing, etc., cannot be determined from seeing, etc., it is not acceptable.
Chinese
要知道如何裁决的行为不同于斧头，就像专注于工作一样，而“看”这个行为却没有那样，因为它本身就是行为的本质。同样，它也会变成行动者的本质，所以这是不同的。如果像火一样，那么执着于自我就变得毫无意义，这是不行的。就像火，即使没有燃烧者，它也会自己燃烧。斧头和火这两个例子之间的区别在于：一个是对于所有行为反复进行时，依赖于行动者，而另一个则不是那样。如果与观看者等特征不同，那么就不能将不具备所有量度的特征称为“我”，因为不具备所有量度的特征意味着无法从结果中进行推断。对此也可以这样说：凡是具有进入特征的事物，是进入也退出，还是不具备该特征的事物会那样？如果希望那样，那么为什么要说退出的特征呢？有些人说，从进入中消失本身就是退出。还有些人说，在“也退出”这句话的末尾，因为已经说明了，所以一切都会改变。如果具备特征的事物会那样，那么就应该注意到五种进入造作的特征。就像这样，虽然对于其他人来说，进入的特征并没有那样成立，但仍然应该通过论证来确定。虽然除了蕴之外没有进入者，但有些造作会进入，就像因为具有原因，以及直到变化之间，身体和幼苗等著名事物就是相似的例子。不相似的法则是驴子的角，或者其他的进入行为。也就是说，应该注意到造作的身体、幼苗、河流、酥油灯、行为和骑乘的连续性。因此，即使没有我，行为本身也会进入和退出，这是不行的。
English
To know how to judge an action is different from an axe, just as focusing on work is different from the act of "seeing," which does not have such a characteristic, because it is the very essence of the action itself. Similarly, it also becomes the essence of the actor, so it is different. If it were like fire, then clinging to self would become meaningless, which is not permissible. Just as fire, even without a burner, burns by itself. The difference between the two examples of the axe and fire is that one depends on the actor when repeatedly performing all actions, while the other is not so. If it is different from the characteristics of the viewer, etc., then it is not permissible to call something that does not possess all measures as "self," because the characteristic of not possessing all measures means that there is no inference from the result. One can also say this: Does that which possesses the characteristic of entering, both enter and exit, or does that which does not possess that characteristic become so? If one wishes it to be so, then why not mention the characteristic of exiting? Some say that the very disappearance from entering is itself exiting. Others say that at the end of the phrase "also exit," because it has been stated, everything will change. If that which possesses the characteristic becomes so, then one should note the five characteristics of entering formations. Like this, although the characteristic of entering is not established in that way for others, it should still be determined through argumentation. Although there is no enterer other than the aggregates, some formations will enter, just as because they possess a cause, and up to the point of change, famous things like the body and sprouts are similar examples. The dissimilar dharma is the horn of a donkey, or other acts of entering. That is to say, one should note the formations of the body, sprouts, rivers, butter lamps, actions, and the continuity of riding. Therefore, even without a self, the actions themselves enter and exit, which is not permissible.
Tibetan
་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མང་པོ་དག་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དྲུག་ཁོ་ན་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལྟར་བདག་གི་བློས་ནི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞན་དག་ལས་གང་དུ་ཅུང་ཟད་གྲགས་པ་རྣམས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འུག་པ་པ་དག་མར་མེ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མང་དུ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ནི་དཔེ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །གཟུགས་ནི་དཔེའོ། །ཡང་ན་ཇི་ ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡུལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འདོགས་ན་ནི་མེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྲེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འདོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ངར་འཛིན་པ་དང་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པར་ཟད་དེ། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །ཉེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིད་ལ་གཞག་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགེ་བ་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
关于行为方面，有些人说，之所以提到身体等众多例子，是因为进入只是行为的那个程度而已，因此只说了六个。还有些人说，像这样，以我看来，所有的例子都具有原因和具备等等，只是提到了在其他例子中稍微出名的那些。比如，猫头鹰们认为，灯火会进入其他地方，但身体却不是那样，所以才说了许多例子。如果身体是例子，那么要证明的是什么呢？名称是被证明的，形色是例子。或者就像颠倒的思维一样。对此，也可以这样说：什么是由境所生的，以及什么是由痛苦所转变的等等，这三个词要与深奥等等的三个词按顺序对应。如果加在自身上，那么火会燃烧，光会照亮，这是不行的。火虽然不移动，但却是燃烧的因的作者。如果加在自身上，是指加在“我”这个词上。因此，在世俗中，加在人的身体上，功德、善知识、以及佛陀加持等等是不允许的。如果这样，怎么会认为这是我呢？因为与我执的基础相同。如果加在其他事物上，那么就只是将行蕴当作我，认为有我的想法就变得没有意义，这是不行的。其他是指天神善知识等等。为了弥补过失，因为那是傲慢等的根源。如果是不善的，那么一切智者所说等等，一切智者所说，是指心中想着世尊的一切智智，从而进行推论。这里的词义是这样的：认为无我是不善的，一切智者因为已经领悟到那是善的，所以才加以显示，也就是慈爱。不相顺的法是愤怒。世尊